РОБЕРТ МАСТЕРС "ВСТРЕЧАЯ ДРАКОНА".
  Роберт Мастерс ( известный по некоторым книгам, которые у нас были переведены, к примеру "Плавать там, где тонут безумцы" и др.) выпустил свою новую книгу "Встречая Дракона: Прекращая наши Страдания Вхождением в Боль".
   Ниже -  первую часть этой книги "Различая Боль и Страдание". Перевод и размещение отрывка проводится с разрешения автора.

      "РАЗЛИЧАЯ  БОЛЬ  И  СТРАДАНИЕ".

#  В нашей повседневной речи мы обычно используем понятия боли и страдания не проводя между ними особых отличий: страдать - значит испытывать боль, а испытывать боль значит страдать. Страдания и боль - понятия синонимы в большинстве психологической литературы и духовных практиках. Тем не менее, боль и страдания в значительной степени отличаются друг от друга. Да, страдать означает испытывать боль, но переживать боль не обязательно означает страдать.

  Боль главным образом просто неприятное ощущение. А страдание с другой стороны это то, что мы делаем с нашей болью.

  Боль зачастую неизбежно приходит к нам по Жизни. Однако страдание, не так неизбежно, как можно думать, и не смотря на все ее механистичность, является вопросом выбора.

  Когда мы не в состоянии отвлечь или дистанцировать себя от боли, мы погружаемся в страдание. Почему? Драматизируя нашу боль, создавая вокруг нее ужасающие истории, истории в которых наше поврежденное "Я" почти автоматически усаживается на трон. Я испытываю боль, поэтому у меня есть индульгенция на страдания.

  Поступая таким образом, мы не просто идентифицируем себя с болью, чрезмерно персонифицируя ее, но и начинаем выстраивать вокруг нее определенные концепции.

    В то время, как боль является сознательно ощущаемой раной, страдание - преобразование или манипуляция, выводящая ее на своего рода уровень мелодрамы, на котором мы поглащены страданием, заняты им настолько, что лишены мотивации отойти  или устранить его.

   В этом близоруком театре страданий, сама боль уходит на задний план, становясь всего лишь частью декараций, на которые порой уже и не обращают внимание. Ее уже и не видно, с ней не входят в соприкосновение. Конечно, когда мы сильно страдаем, мы близки с нашей болью, но это не тот вид близости, который исцеляет или освобождает. В действительности наша боль во многих случаях служит катализатором и усилителем страданий.

   Тот уровень, с каким мы превращаем нашу боль в страдания, является уровнем нашего препятствия к исцелению.

   Когда мы очень сильно страдаем, мы находимся очень далеко от обнаженной реальности нашей боли - наше внимание сфокусированно главным образом на истории нашей жизни, а не на беспонятийном восприятии самой боли, поэтому мы не в сотоянии понять, что же происходит в действительности.

  Как таковое, страдание представляет из себя нездоровое или дисфункциональное отделение от нашей боли. Одной из отметок страдания является то количество времени, которое мы проводим в продолжающихся размышлениях о нем.

  Если мы прекратим драматизацию наших страданий, мы сможем увидеть нашу роль - страдающего, а также заняться исследованием этой роли. Мы еще можем быть им пойманы, но не настолько, что позволит нам все ближе и ближе соприкоснуться с реальностью нашей боли. 

  Чем в более близких отношениях мы с нашей болью, тем меньше страдаем.

  Для того, чтобы эффективно работать со страданием, нам необходимо отойти как от его сценария, с тем чтобы более ясно различать его, так и прекратить дистанцировать себя от боли.

   Кажется, что страдание удерживает нас около боли, но в действительности, оно мешает нам сблизится с нею с тем, чтобы жить более свободной жизнью.

  Страдание держит боль в темноте.

  Когда мы выводим ее на свет, драматизм страданий становится прозрачным. И тогда, не обкромсанная реальность нашей боли привлекает все наше внимание, выводя его на уровень простых неприятных ощущений. Тогда мы можем войти в нашу боль с вниманием, ясностью и осторожностью, узнавая ее изнутри - ее изменчивую природу и взаимопереплетение вида, цвета, текстуры, интенсивности, локализации и т.д.

#  Очень часто, когда мы говорим, что мы в боли, на самом деле мы не находимся в самой боли, а просто немного ближе к ней. На самом деле мы все еще вне ее, отрезанные от ее глубин.

   Именно сознательным и сострадательным вхождением в нашу боль мы начинаем освобождаться от страданий. Наши раны могут остаться, но наши отношения с ними изменятся до такой степени, что не будут больше создавать нам проблем, и станут дверьми в то, что Действительно Важно.

  Исцеление от боли находится в самой боли.

   Чем ближе и ближе мы с болью, тем меньше она нас беспокоит. Страдание, помимо прочих вещей, является еще и нашим бегством от боли. В действительности, страдание это тюрьма для нашей боли.

  Но, как только эта тюремная дверь откроется, мы сможем оглядется и уйти со сцены на которой страдание защищает свои истории. Тогда мы начнем пробуждаться от кошмарных сновидений. Осознание остановит страдание, растворит его воздействие на нас, переводя нас в сердцевину, в суть, в эпицентр нашей боли.

  И здесь, в этом раненом месте, мы встретимся не с болью, а с самими собой.

  Таким образом мы освободим себя от наших страданий. Таким образом мы выстроим более искренние отношения с нашей болью. Таким образом мы получим ту свободу, в которой боль будет нам служить, а не мешать, служить как лично, так и коллективно.