Пропустить навигацию
 
В данный момент модерируется

Анна Антипова: Что такое естественный подход?

Версия 1 
Bookmark and Share
Создан : 13.02.2014 1:33 Админ портала - Последнее изменение :  13.02.2014 1:37 Админ портала

Фотография: Что такое естественный подход?  Естественный подход сочетает в себе западный подход к развитию, и восточный подход к медитации, созерцанию и углублению чувствительности. Мы не предписываем ни стремление развиваться и двигаться в светлое будущее, ни стремление медитировать и отказываться от каких-либо негативных желаний в качестве универсального метода. В беспокоящей ситуации мы работаем с конкретным переживанием, опираясь на понимание структуры переживания. Такой подход предполагает возвращение к моменту возникновения первичного дискомфорта и использование особых инструментов для переинтерпретации или перепроживания напряжения, что сопровождается нахождением более целостных и освобождающих шаблонов поведения и мышления для подобных ситуаций.   Далее - подробнее.  Метод естественного подхода на практике может выглядеть примерно так. Приходит человек и говорит: “меня что-то заботит, я чувствую дискомфорт”. В ходе описания он обычно характеризует некую часть ситуации или обстоятельства как проблемные или негативные. Наша задача - вернуть человека к возможности выбора, к моменту, в который впервые возникло напряжение и позволить прочувствовать, что именно в своем опыте он отвергает, от чего отказывается. Каким импульсом, потребностью или интересом он пренебрегает, из-за чего это начинает беспокоить и далее становится проблемой.  После этого необходимо найти более целостные (более современные, более развитые, более уважительные к своим противоречивым потребностям) способы мышления и деятельности в конкретной ситуации, которые также пригодятся в ситуациях с подобным напряжением. Именно целостные модели выражения напряжения-как-энергии позволяют избавиться от дискомфорта. Необходимо помочь человеку найти собственное подходящее действие, на базе его опыта, его словаря и текущего уровня развития, чтобы продвинуться в разрешении заданной ситуации.  Ситуация остается той же, какой и была - мы ничего не выдумываем! Однако мы помогаем человеку обнаружить в ней два собственных интереса: первый - которому отдается предпочтение, который привлекает и превозносится; и второй - который доставляет неудобства и которым человек пренебрегает. По сути – это проявление двойственности жизни, которая позволяет нам играть, наслаждаться, развиваться и т.п.   В своей работе мы не опираемся на концепции личности, структуры эго, человека и подобные. Мы работаем с переживанием конкретных напряжений, помогаем осознать  подавленные интересы и аспекты восприятия. В результате человек не просто вспоминает о возможности более целостного выбора, он также начинает видеть свои залипания в ситуациях со схожей напряженностью (по крайней мере, это видение укрепляется), а также подобные типы суждений у себя и у других людей.   В целом большинство практик и подходов исторически разделились на два условных полюса.   Один полюс – это полюс развития. Эволюционисты подталкивают активнее развиваться, быстрее двигаться в светлое будущее. Безусловно, когда кто-то утверждает, что он знает, как происходит развитие, куда именно все должны двигаться и что делать, обязательно находятся те, которые замечают: «С чего ты это взял? Почему ты уверен, что надо развиваться? Почему именно так?”  Второй полюс – это медитаторы, созерцатели и схожие направления. В чем здесь может быть подвох? Сиди медитируй! Все отпускай! Позволь быть всему в себе и в  мире! Иди вглубь, снова вглубь, присоединяйся к чему-то внутри. Зачем это надо - не понятно. Кто практиковал медитацию, вероятно, замечали, что чем больше медитируешь, тем больше возрастает чувствительность, и тем болезненнее становится воспринимать происходящее вокруг, если не можешь на это повлиять. Другими словами, рост чувствительности увеличивает дискомфорт, если вместе с этой чувствительностью не нарабатывается _новых_ шаблонов поведения, способных ее как-то выражать. Чувствительность может увеличивать раздраженность и страдание, т.к. начинаешь больше и глубже чувствовать, осознавать, видеть.  Эти два полюса находятся по разные стороны баррикад и существенно разделены. Один полюс обычно представлен Востоком - медитируй, отпускай, принимай, будь. Другой полюс представлен Западом – эволюционируй во всех сферах, стремись к более сострадательному и включающему, используй все возможности в деле служения развитию сознания и общества.  Восток говорит: «вы должны идти к Богу, вы должны избавиться от страданий, вы должны прекратить гнаться за вещами и достижениям, и просто расслабиться». Эволюционисты Запада говорят: «вы должны развиваться, вы должны стремиться к воплощению эволюции, должны быть агентами трансформации». Соединяются эти противоположные подходы именно в момент непосредственного переживания. Тогда же пропадает и аспект долженствования (что мы должны или не должны делать).  Что может предложить естественный подход? Мы помогаем интегрировать оба полюса, и говорим: «Тебя волнует актуальное переживание? Ты хочешь с ним разобраться? У тебя есть мотивация в виде беспокойства? Тогда обрати внимание, что дискомфорт рождается в момент выбора, когда ты выбираешь что-то превознести, а что-то принизить, к чему-то привязаться, а что-то отвергнуть. Найди возможность уважительно отнестись ко всем аспектам своего восприятия!»   Именно потому, с одной стороны, нам нужен медитативный момент паузы, покоя и тишины внутри переживания, в момент напряженной ситуации! Когда мы осознаем напряжение, в первый момент, мы вспоминаем о возможности выбора. С другой стороны, и это не менее важно, нужна новая модель поведения, которая сможет интегрировать собственные противоречивые интересы.   Если ситуация вызывает дискомфорт, то такой модели поведения как устойчивого навыка в момент переживания у нас еще не было. Не случайно, например, мы набрасываемся на людей в напряженных ситуациях! У нас просто нет иных моделей поведения, которые учтут и уважение к людям, отстаивание своих интересов. Эти модели, или шаблоны поведения, мышления и самовыражения - а не наши чувства! - эволюционируют. Т.е. сам способ взаимодействия с другими людьми, с миром и со всем остальным, возникающим в поле восприятия, является предметом развития.   Поэтому, когда мы встречаем дискомфорт и беспокойство, мы вспоминаем о возможности выбора, делаем паузу, и позволяем/помогаем родиться новой модели поведения - более развитой, более сострадающей, более мудрой, более включающей, эволюционно более зрелой. Она решает обе задачи: движет нас в развитие и делает более осознанными. Она также отчасти предотвращает появление подобных проблем в будущем, т.к. у нас уже имеются новые модели поведения.  Сегодня различные школы и практикующих можно разделить на два лагеря. Одни медитативные - про осознанность, чувствительность, внутреннюю тишину. “Повышайте чувствительность, спокойствие и бытийность.” Прекрасно, только потом что с этим делать? Изолировать себя в монастыре от конфликтов и напряжений бушующего социума?  Другие накачивают: «идите развиваться, совершенствоваться, работайте над собой!». Но зачем? В какой сфере нужно развиваться? Развитие – это цель или средство для достижения каких-то иных целей? Надолго ли меня хватит с такой навязанной мотивацией? Многие люди говорят: зачем эта головная боль с развитием, если я хочу выйти на улицу и наслаждаться жизнью, красками, танцем, погодой, бизнесом, еще чем-то…? Еще Лев Толстой утверждал: «развитие ошибочно принимается за цель.»  Мы эти вопросы сначала рефлексируем. Что нас побуждает развиваться? Напряжение или волнение. Что надо, чтобы напряжение стало более конструктивным, усвоилось в новые модели поведения и выразилось в деятельность? Нужна пауза, остановка, осознанность как вспоминание возможности выбора интерпретации. Когда мы осознаем, в какой момент реальной жизни нам нужны и восточные и западные знания, тогда становится понятно, какое место в практике жизни занимают оба направления. Становится понятно, что реактивному человеку, чувствительность которого не велика, не хватает большей медитативности, замедления и его практика должна включать моменты остановки и осмысления вместо импульсивного реагирования.   Для человека с высокой чувствительностью и медитативностью, более ранимого, в большей степени нужны новые модели и шаблоны поведения, которые позволят ему активнее проявляться в социуме, менее дискомфортно себя чувствовать среди людей, или в какой-то сфере реализации. В общем смысле мы балансируем эти два типа практик. Мы показываем, где и как эту моментальную медитацию-в-гуще-жизни нужно совершать, и мы показываем, ради чего в конечном счете это все делается.  Мы не исключаем другие типы медитаций и изолированных практик. Однако мы показываем в чем важность развития: без шаблонов поведения и деятельности не удерживается возможность оставаться целостным и расслабленным. Не имея возможности выносить более глубокие оценочные суждения, более развито и культурно проявляться в мире, мы всё равно съезжаем в осуждение, как только внимание отвлекается. Если нет метода, навыка и паттерна, с помощью которого мы справляемся с напряжением, мы с ним попросту не справляемся. Можно наблюдать гнев и страх, боль и дискомфорт, но они будут оставаться или вытесняться, если мы не понимаем их посланий. Можно сколь угодно долго медитировать на напряжение конфликта с партнером, или на бесконечное сострадание, но без конкретных навыков ведения уважительного и твердого диалога во время конфликта, проблемные ситуации будут повторяться с завидной регулярностью.  Мы предлагаем самим решать в какой мере и насколько кому нужно западное и восточное. Мы отмечаем и показываем, что эти навыки и возможности особенно нужны в момент переживания волнений. Вопрос не в том, какой подход лучше, но в какой степени для решения конкретных жизненных вопросов нам требуется больше осознанности и/или больше культурных умений и моделей. И медитация и развитие являются важными составляющими обретения счастья в ситуации вызова.

Что такое естественный подход?


Естественный подход сочетает в себе западный подход к развитию, и восточный подход к медитации, созерцанию и углублению чувствительности. Мы не предписываем ни стремление развиваться и двигаться в светлое будущее, ни стремление медитировать и отказываться от каких-либо негативных желаний в качестве универсального метода. В беспокоящей ситуации мы работаем с конкретным переживанием, опираясь на понимание структуры переживания.


Такой подход предполагает возвращение к моменту возникновения первичного дискомфорта и использование особых инструментов для переинтерпретации или перепроживания напряжения, что сопровождается нахождением более целостных и освобождающих шаблонов поведения и мышления для подобных ситуаций.


Метод естественного подхода на практике может выглядеть примерно так.
Приходит человек и говорит: “меня что-то заботит, я чувствую дискомфорт”. В ходе описания он обычно характеризует некую часть ситуации или обстоятельства как проблемные или негативные. Наша задача - вернуть человека к возможности выбора, к моменту, в который впервые возникло напряжение и позволить прочувствовать, что именно в своем опыте он отвергает, от чего отказывается. Каким импульсом, потребностью или интересом он пренебрегает, из-за чего это начинает беспокоить и далее становится проблемой.


После этого необходимо найти более целостные (более современные, более развитые, более уважительные к своим противоречивым потребностям) способы мышления и деятельности в конкретной ситуации, которые также пригодятся в ситуациях с подобным напряжением. Именно целостные модели выражения напряжения-как-энергии позволяют избавиться от дискомфорта. Необходимо помочь человеку найти собственное подходящее действие, на базе его опыта, его словаря и текущего уровня развития, чтобы продвинуться в разрешении заданной ситуации.


Ситуация остается той же, какой и была - мы ничего не выдумываем! Однако мы помогаем человеку обнаружить в ней два собственных интереса: первый - которому отдается предпочтение, который привлекает и превозносится; и второй - который доставляет неудобства и которым человек пренебрегает. По сути – это проявление двойственности жизни, которая позволяет нам играть, наслаждаться, развиваться и т.п.


В своей работе мы не опираемся на концепции личности, структуры эго, человека и подобные. Мы работаем с переживанием конкретных напряжений, помогаем осознать подавленные интересы и аспекты восприятия. В результате человек не просто вспоминает о возможности более целостного выбора, он также начинает видеть свои залипания в ситуациях со схожей напряженностью (по крайней мере, это видение укрепляется), а также подобные типы суждений у себя и у других людей.


В целом большинство практик и подходов исторически разделились на два условных полюса.


Один полюс – это полюс развития. Эволюционисты подталкивают активнее развиваться, быстрее двигаться в светлое будущее. Безусловно, когда кто-то утверждает, что он знает, как происходит развитие, куда именно все должны двигаться и что делать, обязательно находятся те, которые замечают: «С чего ты это взял? Почему ты уверен, что надо развиваться? Почему именно так?”


Второй полюс – это медитаторы, созерцатели и схожие направления. В чем здесь может быть подвох? Сиди медитируй! Все отпускай! Позволь быть всему в себе и в мире! Иди вглубь, снова вглубь, присоединяйся к чему-то внутри. Зачем это надо - не понятно. Кто практиковал медитацию, вероятно, замечали, что чем больше медитируешь, тем больше возрастает чувствительность, и тем болезненнее становится воспринимать происходящее вокруг, если не можешь на это повлиять. Другими словами, рост чувствительности увеличивает дискомфорт, если вместе с этой чувствительностью не нарабатывается _новых_ шаблонов поведения, способных ее как-то выражать. Чувствительность может увеличивать раздраженность и страдание, т.к. начинаешь больше и глубже чувствовать, осознавать, видеть.


Эти два полюса находятся по разные стороны баррикад и существенно разделены. Один полюс обычно представлен Востоком - медитируй, отпускай, принимай, будь. Другой полюс представлен Западом – эволюционируй во всех сферах, стремись к более сострадательному и включающему, используй все возможности в деле служения развитию сознания и общества.


Восток говорит: «вы должны идти к Богу, вы должны избавиться от страданий, вы должны прекратить гнаться за вещами и достижениям, и просто расслабиться». Эволюционисты Запада говорят: «вы должны развиваться, вы должны стремиться к воплощению эволюции, должны быть агентами трансформации». Соединяются эти противоположные подходы именно в момент непосредственного переживания. Тогда же пропадает и аспект долженствования (что мы должны или не должны делать).


Что может предложить естественный подход? Мы помогаем интегрировать оба полюса, и говорим: «Тебя волнует актуальное переживание? Ты хочешь с ним разобраться? У тебя есть мотивация в виде беспокойства? Тогда обрати внимание, что дискомфорт рождается в момент выбора, когда ты выбираешь что-то превознести, а что-то принизить, к чему-то привязаться, а что-то отвергнуть. Найди возможность уважительно отнестись ко всем аспектам своего восприятия!»


Именно потому, с одной стороны, нам нужен медитативный момент паузы, покоя и тишины внутри переживания, в момент напряженной ситуации! Когда мы осознаем напряжение, в первый момент, мы вспоминаем о возможности выбора. С другой стороны, и это не менее важно, нужна новая модель поведения, которая сможет интегрировать собственные противоречивые интересы.


Если ситуация вызывает дискомфорт, то такой модели поведения как устойчивого навыка в момент переживания у нас еще не было. Не случайно, например, мы набрасываемся на людей в напряженных ситуациях! У нас просто нет иных моделей поведения, которые учтут и уважение к людям, отстаивание своих интересов. Эти модели, или шаблоны поведения, мышления и самовыражения - а не наши чувства! - эволюционируют. Т.е. сам способ взаимодействия с другими людьми, с миром и со всем остальным, возникающим в поле восприятия, является предметом развития.


Поэтому, когда мы встречаем дискомфорт и беспокойство, мы вспоминаем о возможности выбора, делаем паузу, и позволяем/помогаем родиться новой модели поведения - более развитой, более сострадающей, более мудрой, более включающей, эволюционно более зрелой. Она решает обе задачи: движет нас в развитие и делает более осознанными. Она также отчасти предотвращает появление подобных проблем в будущем, т.к. у нас уже имеются новые модели поведения.


Сегодня различные школы и практикующих можно разделить на два лагеря. Одни медитативные - про осознанность, чувствительность, внутреннюю тишину. “Повышайте чувствительность, спокойствие и бытийность.” Прекрасно, только потом что с этим делать? Изолировать себя в монастыре от конфликтов и напряжений бушующего социума?


Другие накачивают: «идите развиваться, совершенствоваться, работайте над собой!». Но зачем? В какой сфере нужно развиваться? Развитие – это цель или средство для достижения каких-то иных целей? Надолго ли меня хватит с такой навязанной мотивацией? Многие люди говорят: зачем эта головная боль с развитием, если я хочу выйти на улицу и наслаждаться жизнью, красками, танцем, погодой, бизнесом, еще чем-то…? Еще Лев Толстой утверждал: «развитие ошибочно принимается за цель.»


Мы эти вопросы сначала рефлексируем. Что нас побуждает развиваться? Напряжение или волнение. Что надо, чтобы напряжение стало более конструктивным, усвоилось в новые модели поведения и выразилось в деятельность? Нужна пауза, остановка, осознанность как вспоминание возможности выбора интерпретации. Когда мы осознаем, в какой момент реальной жизни нам нужны и восточные и западные знания, тогда становится понятно, какое место в практике жизни занимают оба направления. Становится понятно, что реактивному человеку, чувствительность которого не велика, не хватает большей медитативности, замедления и его практика должна включать моменты остановки и осмысления вместо импульсивного реагирования.


Для человека с высокой чувствительностью и медитативностью, более ранимого, в большей степени нужны новые модели и шаблоны поведения, которые позволят ему активнее проявляться в социуме, менее дискомфортно себя чувствовать среди людей, или в какой-то сфере реализации. В общем смысле мы балансируем эти два типа практик. Мы показываем, где и как эту моментальную медитацию-в-гуще-жизни нужно совершать, и мы показываем, ради чего в конечном счете это все делается.


Мы не исключаем другие типы медитаций и изолированных практик. Однако мы показываем в чем важность развития: без шаблонов поведения и деятельности не удерживается возможность оставаться целостным и расслабленным. Не имея возможности выносить более глубокие оценочные суждения, более развито и культурно проявляться в мире, мы всё равно съезжаем в осуждение, как только внимание отвлекается. Если нет метода, навыка и паттерна, с помощью которого мы справляемся с напряжением, мы с ним попросту не справляемся. Можно наблюдать гнев и страх, боль и дискомфорт, но они будут оставаться или вытесняться, если мы не понимаем их посланий. Можно сколь угодно долго медитировать на напряжение конфликта с партнером, или на бесконечное сострадание, но без конкретных навыков ведения уважительного и твердого диалога во время конфликта, проблемные ситуации будут повторяться с завидной регулярностью.


Мы предлагаем самим решать в какой мере и насколько кому нужно западное и восточное. Мы отмечаем и показываем, что эти навыки и возможности особенно нужны в момент переживания волнений. Вопрос не в том, какой подход лучше, но в какой степени для решения конкретных жизненных вопросов нам требуется больше осознанности и/или больше культурных умений и моделей. И медитация и развитие являются важными составляющими обретения счастья в ситуации вызова.

 

Авторы: Анна Антипова и Олег Линецкий

Комментариев (0)