Пропустить навигацию
 
1 2 Предыдущий Дальше

Блог Олега Линецкого

29 Сообщений
В закладки и поделится
4

Сегодня момент истины не только для политиков, но и для духовных лидеров. Проходят проверку на подлинность лидеры крупных церквей и конфессий, а также ведущие различных групп йоги, адвайты, шаманизма, мистицизма, нью-эйдж и даже психотерапии – все, кто претендуют называться мастерами и учителями. Общество ставит перед своими нравственными камертонами, моральными маяками понятные вопросы и нуждается в ясных ответах. Каково их мнение о сложившейся ситуации? Как помогают их учения в сложившейся ситуации? Как найти истину в происходящем? В чем урок ситуации и как сформировать мудрое отношение? Что здесь властные игры и что подлинная реальность?


Как интегральный философ, пишущий иногда об истине, и способный устойчиво пребывать в состоянии не-ума, я хочу обозначить несколько моментов, важных для понимания нынешней ситуации. Прежде всего – это ответственность духовных лидеров перед теми, кто на них ориентируется. Духовность далеко не ограничивается ни молитвами и ритуалами, ни медитациями и поклонением, ни разговорами о гармонии и принятии. Это все неплохо, но это второстепенно. Практическая духовность – это умение жить сердцем, а не только теориями и концепциями ума. Это способность прислушаться к душе в трудных жизненных ситуациях.


Действительно, постижение абсолютной истины может быть непросто, но есть сравнительно простые и доступные способы постижения Духа, которые доступны каждому из нас. Бог ближе, чем это может показаться. Беспокоится душа. Оправдывается ум. Для начала этого достаточно. Если вы живете сердцем, то душевное равновесие является неотъемлемым фактором при принятии решений. Логика поверяется расслаблением. Если кто-то причиняет страдания и боль ближним, вопреки их воле, не руководствуясь заботой о них, то это не может являться богоугодным деянием. Какие бы концепции и теории не выдвигались. «Янукович попросил», «Мы хотим как лучше», «Они живут неправильно», «Они жертвы Запада» или другие. Если человек предпочитает концепцию причинению страдания, оправдывает эскалацию напряженности рациональными доводами, то он является агрессором и первая задача духовных наставников открыто выразить позицию своего сердца и осудить насилие.


В этом смысле мне больно  видеть, как отмалчиваются многие духовные люди, особенно москвичи, которых я глубоко уважаю, и которые являются лидерами мнений. Если вы способны чувствовать обеспокоенность и тревогу, и уговариваете себя не обращать на это внимание и не вмешиваться, уговариваете себя, что духовные люди не занимают позиций, то подобное поведение как раз и закрывает наши сердца от зова души. Если рядом человеческая боль и страдание, а наблюдающий это равнодушно молчит – он вероятно далек от подлинной духовности. Независимо от духовных заслуг и качества его медитации. Действительно очень сложно чувствовать и не выражать свое сопереживание. Сострадание предполагает действия. Энергия обеспокоенности должна быть выражена, иначе она изводит душу. Тогда мы либо отказываемся ее чувствовать и закрываемся от Бога либо должны развиваться и находить способы ее уважительного выражения в мире.


Одна из типичных ошибок в духовности – непонимание, что «принятие всего, что есть» предполагает принятие и своего несогласия с тем, что происходит, своего гнева и энергии недовольства ОДНОВРЕМЕННО с различными противоречивыми интересами в мире, на которые мы хотим повлиять. Спокойствие ради спокойствия – это безнравственная позиция. Обратите внимание, что духовные функции в нашей культуре в сложные периоды стали выполнять люди искусства и деятели культуры. Они и на Майдане, и в соц. сетях, и более смело выражают свою гражданскую позицию. Не потому ли что они фактически чувствуют глубже и тоньше, и не могут подавлять свои чувства под предлогами «мудрой» беспристрастности?


В определенном смысле Истина – это боль или тревога. Если мы чувствуем дискомфортное и болезненное напряжение, но уговариваем себя, что это нормально, то мы в плену опасных иллюзий. Ум изобретателен в выдумывании таких оправданий. «В моем мире нет войны», «Не мое дело», «Я не понимаю, что происходит», «Это мой президент, прав он или нет», «Формально мы имеем право»… При этом остается какая-то тягостная горечь, приходится все время уговаривать себя в разумности аргументов и оправдываться перед каким-то голосом внутри.


Меня смущает бездеятельность многих известных йогов, индуистов, буддистов и тантристов. Мне не хватает голосов издателей духовной литературы, городских шаманов и лам, всех кто иногда цитирует Ошо и Лао Цзы, Канта и Уилбера, Веды и Библию. Для меня тантра не столько на тренингах и ритритах, не в Индии и не в Гималаях, сколько в момент напряжения в любой момент настоящего. Текущего состояния достаточно, чтобы найти в нем Истину, как говорят кашмирские шиваисты.


Глубокое молчание – это полуправда об Истине. Истина Духа активно провозглашает себя в мире! Действительно, в сложной жизненной ситуации мы должны замолчать и остановиться на мгновение, чтобы открыться бытию и почувствовать. Чувствуем мы для того, чтобы соотнести свою интерпретацию и занимаемую позицию с душевным равновесием. Нет ли осуждения другого или принижения себя, не возникает ли чувства вины или обиды. Если наше решение не вызывает тепла в сердце, не получает поддержку Духа, то оно отходит от истины. Это не очень сложно и в значительной мере является критерием, который доступен каждому. Мнение ума проверяется равновесием сердца. Когда проверка пройдена, энергия Истины активно выражается. Такие решения устойчивы и вызывают воодушевление.


Дискомфорт реальнее концепций. Напряжение реальнее правоты. Это один из основных духовных принципов. Боль пробуждает от иллюзий. Эскалация напряженности и конфликтов вопреки воле людей, под благовидными предлогами – это проявления вражды и насилия. Снятие беспокоящей напряженности путем взаимного уважительного диалога, переговоров, обмена чувствами и проговаривания интересов  – это путь мира и согласия. В этом смысле вы можете пользоваться некоторыми грубыми ориентирами, чтобы сформировать собственную позицию. Прежде всего, обратите внимание на раздражение, напряженность и дискомфорт. Если кто-то оправдывает причинение страдания живым существам концептуальными предлогами, вроде собирания земель или некой исторической справедливостью, то это демоническая мотивация. По крайней мере, с духовной точки зрения.


Если вы испытываете боль и напряжение, то более истинным будет решение, направленное на снижение боли и напряженности. Естественно речь не только о физической боли, но, прежде всего, о боли неуважения к ценностям, принципам и свободам. Если неуважение причиняет дискомфорт и собеседник не хочет нас слышать, наша нравственная задача сводится к тому, чтобы любыми средствами привести оппонента к возможности уважительного диалога и прояснения дискомфорта каждой стороны. Так можно обнаружить новое решение, которое учтет значимые для каждой стороны факторы и снизит общий страх и агрессию. Расслабление от хорошего решения чувствуется душой, ум просто перебирает возможные варианты. Хорошее решение чувствуется, а не думается.


Чтобы это произошло нужно суметь на время отказаться от концепций и ультиматумов, и перейти на язык чувств - не как все должно быть, а чем каждый из нас обеспокоен, что ранит его сердце. Перейти от ориентации на правоту к ориентации на снижение напряженности. Нужно пространство, где в ходе доверительных переговоров стороны смогут разместить свои чувства, создать момент тишины и молчания, почувствовать обеспокоенность друг друга, попребывать некоторое время в неопределенности, осознавая интересы сторон. Чем серьезнее конфликт, тем более глубокое погружение в чувства и боль оно предполагает. Так может родиться решение, пропитанное заботой о каждой стороне и снижающее накал страстей. Если это случилось, то каждая сторона ощущает и признание собственной ценности и качественное расширение отношений с партнером.


Если же оппонент прекращает диалог, проявляет одержимость и немотивированную агрессию, то с нравственной точки зрения он делает выбор в сторону зла – признания своих моделей реальности фактически выше, чем снижение напряженности и налаживание сотрудничества. Я всей душой осуждаю военную интервенцию на наше государство, а отказ от коммуникации рассматриваю как предательство русского народа, которому потом жить в изоляции и с чувством вины. Если в ситуации напряжения чья-то личная воля и личное мнение ставится выше, чем возможность урегулирования ситуации, то такая воля является демонической. В этом смысле ценность лидера определяется его способностью чувствовать и органично учитывать в своих решениях как можно больше различных интересов и беспокойств. В некотором смысле, мы являемся тем более духовными существами в мире, чем более тонко способны чувствовать разрыв между чувствами и концепциями. На мой взгляд было бы здорово, если бы в меру своей чувствительности духовные лидеры громче выражали свою обеспокоенность решениями политиков, а те, в свою очередь, умели бы прислушиваться к мудрости старейшин. Это может стать неотъемлемой частью нашей духовной культуры.


Всем, кто еще не определился со своей позицией, я могу просто порекомендовать чувствовать свое сердце, когда вы смотрите на собрания людей, новости в интернете и на ТВ, общаетесь с отдельными людьми. Чувствуйте атмосферу происходящего – она дает правдивые сигналы. Если вы ощущаете проявления нетерпимости, злобы и вражды – там больше страха и меньше света, НЕЗАВИСИМО от того, какие лозунги провозглашаются. Если вы видите, как люди празднуют свою свободу, проявляют открытость и жизнелюбие, открывают свое сердце, поддерживают друг друга и выражают право на достоинство – там больше любви и тепла. Научитесь различать душой. Это возможность духовного роста в беспокойные времена. Боль является подлинной для всех сторон и достойна сострадания в любом случае. Но выражение ее в виде ненависти к другим – это путь тьмы, а позволение быть уязвимыми и чувствующими, заявление своего дискомфорта и готовность к диалогу – путь света. Мы можем научиться чувствовать в поведении людей озлобляющий страх и растапливающее сострадание.


В нашем случае Истина – в снижении политической и межнациональной напряженности. Это в любом случае предполагает проявление уважения к обеим сторонам конфликта. Сложно призывать Путина к выводу войск из страны и одновременно широко провозглашать его Путлером, даже если аналогия напрашивается сама собой. Наша задача одновременно твердо заявлять свое достоинство и право на уважение, и показать ему, что мы в свою очередь уважаем Россию и избранного там президента, даже если он иногда сильно ошибается. Так ему будет сложнее отдавать приказы своим военным и легче признать наше новое правительство. У него тоже есть сердце. Уважение - вообще стабильная космическая валюта. Если мы что-то хотим от реальности и это не уважаем, как мы можем на это рассчитывать?


Злоба держится на мести за неуважение. Чем ниже уровень развития человека, тем обычно он более мстителен, осознанно или нет. Это мешает достигать нам своих целей. Чем выше уровень развития человека, тем меньше он дает таких поводов для неуважения. В этом смысле наша духовная задача сейчас обратить внимание на ошибки, которые мы допустили, и проявить максимальное уважение к различным обеспокоенным группам людей. Даже если мы не влияем на принятие значимых решений, мы можем очиститься внутренне. Да, есть сложности с легитимностью отставки Януковича, есть некоторые сложности с ультраправыми радикалами в западной Украине, есть право русскоговорящего населения на свой язык, есть право восточной Украины и Крыма на более тесные связи с Россией и право украинцев на более тесные связи с Европой. Наконец, есть испуганный революцией Путин и право России на уважение к своей силе и сохранение культурной общности с нашим народом. Это нужно принять в сердце как общие интересы нашей страны и изъявить намерение, чтобы ситуация разрешилась с учетом этих интересов и без взаимных обид. Если кого-то пугают радикалы, то чувства этих людей нам также дороги как наши чувства перед лицом захвата Крыма.


Когда-то я открыл для себя, что духовная жизнь имеет мало общего с оставлением мирских забот. Это просто первый шаг для молодых ищущих или судьба единичных великих йогинов. Духовность призвана возвращаться в мир для создания более гармоничной и радующей действительности. Мудрость помогает людям направлять энергию напряжений и беспокойств в конструктивное русло и позволяет ей находить уважительный выход. Подлинная духовность имеет не много общего с приторной благостью состояний. Одни из ее глубоких задач – управление гневом и пристрастиями, побуждение к диалогу и развитию, раскрытие сердца, нравственная ориентация человечества.


Сегодня мы имеем полное духовное право на уважительное отстаивание своей свободы и построение новой Украины, на отстаивание целостности нашей любимой земли, что сегодня предполагает как можно более широкий диалог со всем мировым сообществом по всем направлениям и одновременно уважительное растапливание льда на востоке. УВАЖЕНИЕ и ДОСТОИНСТВО – мантра настоящего времени.


И, признаться, я даже не представляю, как люди смогут завтра доверять и ориентироваться на духовных наставников, которые сегодня открыто и прямо не заявляют «НЕТ ВОЙНЕ!»

 

13

shiva shakti - lindo.jpg

Когда наступит время оправданий,

Что я скажу Тебе?

Что я не видел смысла делать плохо,

И я не видел шансов сделать лучше?


Видимо, что-то прошло мимо,
И я не знаю, как мне сказать об этом.
Не даром в доме все зеркала из глины,
Чтобы с утра не разглядеть в глазах
Снов о чем-то большем.


Благодарю Тебя за этот дар -
Умение спать и видеть сны;
Сны о чем-то большем.


БГ «Сны о чем-то большем»



Прошло более полутора месяцев нашего первого пребывания в Америке. Это был удивительный и непривычно напряженный период жизни. Мы жили в семье у друзей, взяли напрокат автомобиль и пытались понять образ жизни средней калифорнийской семьи. Первое время мне было крайне не уютно, многочисленные американские правила и ограничения доставили немало беспокойств и явных конфликтов. Не без трения, но нам удалось отчасти интегрировать американское видение жизни, и на границе привычного образа мира родилось понимание более глубоких отличий между нашими культурами и сновидениями реальности, которым я хотел бы поделиться.


Это лишь одна из возможных перспектив на эти отличия, хотя я это делал с наиболее актуальной для меня в этот период перспективы. Это взгляд на видимые мне тонкие напряжения, поэтому я позволяю себе много обобщений и говорю не о конкретных ситуациях и бытовых моментах, а о своих чувствах по их поводу. Я также использую исторический масштаб, в частности чтобы дальнейшее описание выглядело не только диагнозом моих теневых проекций, но хотя бы отчасти носило более обоснованный характер. Исторический анализ – удивительно мощный инструмент оценки идеологий и мировоззрений.


 

Впервые оказавшись в США, часть меня ощутила себя в значительной степени обманутой, как это отчасти бывало и раньше, особенно в странах северной Европы. Однако степень разрыва между нами и США оказалось значительно больше, чем в отношении Европы. Обратите внимание, те страны и нации, которые в общепринятом понимании обычно представляются более духовными - такие как Индия, Тибет, Непал, Перу – пребывают в крайней нищете и разрухе. Практически по любым параметрам современный Непал находится на более низком уровне развития, чем Греция 2000 лет назад. Духовные учителя востока пытаются научить нас любви и состраданию, которые в более развитом западном обществе расцвели намного ярче и заметнее, чем где бы то ни было на востоке. Чтобы это понять, к этому нужно прикоснуться. Я вижу в этом значительное предательство истины и целый спектр заблуждений восточных философий.


Недальновидно рассматривать духовные идеологии в отрыве от исторической действительности. Сегодня практически очевидно, что восток (в широком смысле) не до конца понимает то, что проповедует. Страданий, жестокости и безразличия там значительно больше, чем в развитых странах запада. Разговоры о том, что духовность страдает от несправедливостей жестокого мира, просто несостоятельны. Если философская система, объясняющая страдания, за тысячи лет не только не смогла изменить что-либо в своем окружении, но даже сама оказалась не защищенной, значит в такой системе есть изъян и ее видение не является чистым и мудрым. Как я могу искренне доверять учению Далай Ламы о карме и дхарме, если кармическим результатом в Тибете стал геноцид, смерть и порабощение, а на Западе (в общем, как культурный фон и общепринятое поведение, не без кризисов и отдельных проблем) господствует уважение людей друг к другу, сопереживание, поддержка и процветание? Здесь есть серьезное искажение, которое побуждает задуматься.


Складывается ощущение, что Восток пропитан духовной гордыней, отражением которой стали бедность и разруха. Многие восточные и шаманские учения учат нас нереальности происходящего, духовность в их понимании – это разрушение иллюзий и убеждений. В то время как Запад живет с идеей о духовности как о создании великолепного мира в содружестве, согласованности и взаимном уважении. Большинство моих собственных учителей рассматривали духовную практику как остановку известного мира, культивирование великого сомнения и выход за пределы иллюзий ума, иногда очень жесткими методами. Добавляет масла в огонь широко распространенная на Востоке идея, что в пределе «Я» есть Брахман, что каждый из нас – это и есть Бог, что все уже и всегда совершенно. Многие учителя заявляют, что быть в присутствии «Я» достаточно, чтобы все происходило наилучшим и божественным образом. Фактически освобождение приравнивается к ментальному действию. В то время как Запад пронизан идеей деятельного самоотречения и усердного служения ближнему. В результате имеем то, что имеем. Процветающий Запад и свободный от развитой культуры и благ цивилизации Восток.


И вопрос не только в том, что мы сейчас находимся на разных уровнях развития. Для меня вопрос в том, что именно позволяет Америке развиваться с такой скоростью и что при этом тормозит развитие восточных стран. Мне не безразлична наша отечественная разруха, как в экономике, так и в умах. Я отдаю себе отчет в том, что беспокою чье-то спокойствие и верования, но иногда имеет смысл посмотреть правде/напряжению в глаза. Исторической справедливости трудно что-либо противопоставить. Прошу заранее простить меня за причиняемый дискомфорт, но я и сам пережил боль этого осознания.


Восток бескомпромиссно разрушает сновидения, Запад их бережно и обстоятельно созидает. Восток возвеличивает «Я» и пиковые состояния, Запад поощряет скромность и ежедневное заботливое служение. Пробужденность первых – это бесформенная пустота и чистая неподвижная осознанность, вспоминание собственного величия (Бога в первом лице) как состояния. Пробужденность вторых – это степень проявления самоотдачи на благо общества, смиренное почитание Бога-творца (в третьем лице) в результате непосредственной деятельности. Общепринятое восточное просветление – это освобождение от «тирании ума» и страданий жизни, западное просвещение – это благодарное использование творческого дара ума и построение гармоничного и счастливого общества.


Не удивительно, что идеи буддизма и веданты с трудом прокладывают свой путь на развитом Западе, где мудрость и самоуважение определяются степенью деятельного соучастия. Я сам бы хотел, чтобы мой ребенок был знаком идеями Востока, живя при этом на Западе, а не наоборот. В определенном смысле, чем глубже мое понимание буддизма, тем больше меня привлекают христианские идеи смирения и служения, как недостающий элемент мировоззренческой мозаики. Не удивительно, что ОШО с его радикальным индивидуализмом не смог прижиться в Америке.


В последние годы я побывал более чем в 20 странах Европы и Азии, и таким уровнем жизни и человеческим согласием как в США не может похвастать ни одна из них. В Украине мы даже не отдаем себе отчет насколько продвинулась эта цивилизация как внешне, так и внутренне. Перечислять эти блага здесь не имеет большого смысла. Лично мне, уже привыкшему к Азии, сразу бросилась в глаза жизнь в другой системе координат. В аэропорту ЛА на стенах: «You are what you give» («Ты есть то, что ты отдаешь»). На картонных стаканах кофе Starbucks: «We proudly serve» («Мы с гордостью служим»). В приветственном слове Дианы Хамильтон на интегральной конференции: «To see is to care. To care is to act!» («Видеть – значит заботиться. Заботиться – значит действовать!»). В течение полутора месяцев в активном словаре самых обычных людей вокруг нас непрерывно звучали слова: забота, справедливость, сотрудничество, вклад, участие, служение, прозрачность, вовлечение, включенность, содействие, сообщество, отзывчивость, общественная деятельность, согласованность, сострадание, помощь, понимание, учитывание, бескорыстие, благодарность, доверие, устойчивость, поддержка.


Я увидел США страной с сильной доминирующей родительской ролью. Медитативное и чувственно-созерцательное отношение к жизни буквально врезается в деятельную и ответственную атмосферу, где большинство твердо знает, что они делают, о ком заботятся и чего хотят от ближнего. Если вы не можете определиться со своей ролью или желанием, не знаете как поступить, всегда найдется тот, кто подскажет что вам делать. Это не будет объективно лучшим решением, но люди вокруг охотно поделятся своими историями и сложившимся видением. Эти советы излучают так много направляющей уверенности, что с непривычки магия этого заботливого социального подталкивания может довольно далеко завести. «Я знаю» в ответ на любое замечание звучит почти также часто как «Извините за беспокойство». Однако именно на фоне сопротивления этому общему потоку со временем легче формируется более ясное и твердое представление об истинных желаниях и целях.


Это страна практической направленности и веры в конкретные дела. Если личная история человека не подтверждает его теорий, не является конгруэнтной его бытию, ему будут благодарны за мнение, но этого мало для кого будет убедительным. Поэтому в Америке принято рассказывать личные истории. Наверное, поэтому в Америке родился TEDx. Людям интересно через что вы сами прошли, с какими сложностями встретились, какие уроки извлекли, что позволило вам прийти к новому пониманию и поделиться им с другими.  С этим связано и критическое отношение к честности, не зависимо от масштаба вопроса - не важно что именно ты скрыл, важно, что ты испугался правды. Герои Адама Сендлера высмеиваются в кино как неудачники из-за неумения оставаться честным с собой в различных обстоятельствах. В результате американцы более дотошны, чувствительны к неискренности, прямолинейны и принципиальны, но более открыты и решительны в отстаивании своей позиции. Все это побуждает задуматься какие истории мы можем рассказать из своего опыта? Какие выводы мы сами сделали из своих исторических ошибок?


Меня не покидало ощущение, что большинство американцев на своем месте является воплощением собственного высшего понимания заботы и справедливости. Если в наших краях вера выражается скорее в расслабленно-обиженных формулировках «на все воля Божья» или «поживем - увидим», то американская версия «In God we trust» («Мы верим в Бога») побуждает человека быть воплощением божественности на том месте, где он служит другим. Будь то учитель в школе, продавец в магазине, предприниматель, полицейский или президент государства – обычно он является воплощением непредвзятости и внимания, твердости и чуткости по отношению к людям, заботу о которых он представляет. В масштабах общества это позволяет им сравнительно спокойно полагаться на окружающих в тех сферах, где они являются потребителями и сами зависят от других людей. При этом сотрудники на местах обычно выглядят весьма самостоятельными в принятии нестандартных решений, вероятно потому, что обычно руководствуются общим благом. Естественно, человеческие решения далеко не всегда идеальны, но мотивация людей намного более чиста, чем я видел где-либо в других странах. Кассир может поверить на слово незнакомому человеку и сделать значительную скидку, но его собственным родственникам и друзьям рассчитывать будет не на что. Мартин Лютер мог бы только порадоваться практическому воплощению своей философии.


Если с человеком по какой-то причине обошлись несправедливо, он, как правило, не станет обижаться и жаловаться на страдания сансары, не будет импульсивно обвинять других в глупости, но приложит максимум усилий, чтобы либо понять логику бОльшей системы, либо донести свою версию справедливости человеку или организации, которая причинила ему неудобства. В Америке вообще не принято жаловаться, там принято действовать. Причем, что характерно, последние восприимчивы к такой обратной связи, стараются принимать во внимание поступающие сигналы и разъяснять свою позицию. Другими словами, в тех местах, где мы были (Калифорния и Колорадо), повсеместно ощущается этот хорошо различимый вкус небезразличия и участия. Обществу до всего есть дело. В сравнении с нашими пост-советскими странами американский коллективизм иногда даже напоминал мне китайский, с ориентацией на ценность репутации, почитание заслуг, взаимную согласованность и страх оторваться от культурной общности. Однако удивительным образом сами американцы не раз заявляли, что испытывают чувство вины по поводу своего чрезмерного индивидуализма и готовы прикладывать еще больше усилий для своей увеличения общественной включенности и согласованности. И действительно, они довольно легко и с интересом откликаются на различные социальные инициативы и мероприятия. Кроме того, они непрерывно общаются, поддерживая и углубляя уровень понимания и координации.


В американской культуре - быть благодарными и обильно выражать признательность за то, что реально помогает, оставаясь на редкость терпимыми к особенностям и ошибкам других. Это не так просто как может казаться на первый взгляд. Ведь быть благодарным подразумевает принятие заботы и помощи, включение их в свою реальность, признание более слабой роли того, кому помогают, своей созависимости, доверие окружающим. В конце концов, принятие подразумевает отдачу, будь то в виде ответных действий, в виде поддержки того, кому благодарен, в виде искреннего уважения и даже почитания. Согласитесь, если вам ежедневно благодарны за ваш вклад и заботу, вам будет еще больше хотеться заботиться об этих людях, проявлять творчество и активность, поддерживать эти отношения. Это все непросто для отечественной ментальности, пропитанной верой в собственную правоту, силу, значительность и самодостаточность. Высокий индекс цитирования в литературе отражает общую атмосферу сотрудничества и культурный фон, в котором не приветствуется значительное превосходство мнений отдельных личностей. Можно только представить насколько сложно приходилось раннему Уилберу, который явно не отвечал многим зеленым культурным стандартам академической среды.


В силу более глубокой степени резонанса и сонастройки людей, в США удивительным образом сочетается большее количество правил, условностей, субординации, ограничений и регламентов с большей свободой творчества и самовыражения. Они более раскованные и больше отличаются друг от друга. Многие из них – уникальные чудаковатые вселенные, которые можно изучать долго и с интересом. При этом у них значительно меньше страха действия и больше поддержки и доверия тем, кто заботится о них на разных уровнях, от булочной до правительства. Ощущение гигантского флешмоба. Вопрос, который в первую очередь подразумевается в спорах и обсуждениях: «заботой о ком продиктовано твое беспокойство?», «от чьего имени ты выражаешь такую позицию?», «с кем ты уже это обсуждал?» Это не пустая вера, каждый на своем месте является воплощением той же силы, на расположение которой он рассчитывает, той стабильности и тех перемен, которые он хочет видеть в обществе. При этом делают они это зачастую с радостью и достоинством, даже если не планируют долго задерживаться на текущей работе. Rob Smith, директор Integral Life, в нашем разговоре проницательно заметил, что «доверие – это роскошь развитого общества». С этим сложно поспорить. Если лично вы живете коллективным благом, а общество вокруг вас едва одолело эгоцентрический уровень, то с доверием ближнему приходится быть бдительнее.


Вообще, на мой взгляд отличие между восточной (вероятно, и всей арийской) и современной западной ментальностью можно выразить таким образом, что Восток учит жить как будто все вокруг не настоящее, иллюзорное, что «все есть сон». Как будто этот мир не дорог и не стоит усилий, чтобы его бережно и творчески созидать и с гордостью взращивать, бороться за его процветание, развитие и устойчивость. Такой расслабленный подход отчасти поддерживается концепцией перерождений, идеей, что истина только внутри, образом негативного вражеского ума, порождающего боль и страдания, идеей деградации в эпоху кали-юги и необходимости возврата к природе и т.п. В результате где-то подсознательно мы в лучшем случае склонны наслаждаться настоящим, тем, что есть, не вглядываясь в день завтрашний; стеснительно обслуживать насущные потребности, без ярких фантазий о будущем и раздумий о далеких последствиях своих деяний. Это побуждает хитрить, подстраиваться и выкручиваться. Мы встречаем вызовы как досадные неудобства, которые достаточно подлатать, чтобы избавиться от текущих напряжений до следующего раза. Как в фильме «Москва слезам не верит»: «Все казалось, что не живу, а так… черновик пишу, еще успею набело». Это похоже на некое тонкое фоновое убеждение, что мир не стоит, чтобы для него напрягаться.


Американцы же действительно так живут, как будто все вокруг реальное, причем наслаждаются они этим действительно как дети. Как будто видят они это все впервые, но как будто результаты их действий останутся с ними навечно. Как будто они готовы стоять насмерть за благо сотворяемой ими реальности (что они не раз и делали в ходе борьбы за независимость и становление своего государства). Это хорошо чувствуется. В результате, в частности, миропространства сновидений спиральной динамики прорисованы там так четко, что невольно задумываешься если бы не Клер Грейвз, то кто-то обязательно обратил бы на них внимание. Одновременно укрепляется осознание, что хотя в нынешней теории спиральной динамики имеются явно универсальные элементы, наша отечественная спираль развития имеет свою особенную стать, не похожую на западные прототипы.


Не случайно Голливуд стал фабрикой грез. Американская культура много времени тратит на планирование изменений и представление желаемого будущего. Американцы осознанно взращивают людей с видением и страстью. Обратите внимание, крайне сложно стабильно удерживаться в настоящем, если вы не заботитесь о будущем. Нахождение в моменте поддерживается балансом прошлого и будущего. Если вы не фантазируете о дне завтрашнем, то непременно скатитесь в заботу о сохранении неизменности прошлого порядка, что опять же приводит к разрухе и стагнации в обществе и хорошо знакомому упрямству и саботажу в отношениях. Если участники разделяют общее видение и вдохновлены общей целью, становится возможна реализация самых удивительных проектов. У нас же серьезные перемены часто происходят не из стремления к лучшему, а когда уже просто невозможно терпеть как есть. Поэтому у нас так любят рассказы о прошлых временах, сладкую грусть бардовской песни или даже шансон, истории о проблемах и страданиях (что отчасти характерно и для Европы), в то время как в Америке в чести динамичная музыка, ироничная литература, побуждающее к действиям и развлекательное футуристическое кино. Персональный компьютер и iPhone могли родиться только из глубочайшей неудовлетворенности Джобса тем, что было до него, на фоне серьезных трансперсональных состояний, которые он испытывал как духовный практик и активный любитель ЛСД.


Вообще интересно, что различные трансперсональные теории и направления находят особый отклик в постсоветском пространстве. И хотя «Сила момента сейчас» Экхарта Толле является бестселлером и в наших странах, она написана не столько для нас, кто и без того пребывает довольно много времени во внимании к чувствам и состояниям, сколько для людей запада, которые часто просто не могут остановится и насладиться моментом. Умение отпускать, «просто быть» и «доверять пространству» в большей степени актуально для тех, кто активно сновидит и много делает, для нас же во многих случаях более актуальным был бы совет «прими ответственность за свой мир и что-то для него сделай», «вырази свою энергию». Особенно когда дело касается ситуаций столкновения различных мнений и взглядов, каждое из которых имеет право на существование. Интересно, что образ духовной зрелости у американских индейцев – это духовный воин, манифестирующий и защищающий глубину своего видения, а образ духовной зрелости на востоке и в Азии – это зачастую отшельник, оставляющий мир.


Характерное для наших мест упрямство и несогласие всегда оправданы, поскольку интерпретации носят приблизительный характер. Это же так знакомо: «Почему я должен?», «Почему ему можно?», «Я имею право!», «Я думаю иначе». Интересно, что русский язык - один из языков с наибольшим числом исключений из правил. Глубинное интуитивное понимание, что никакая интерпретация или концепция не может в точности соответствовать подлинному чувству, переживанию или состоянию поддерживает такое же глубинное заблуждение, что это может являться основанием, чтобы ничего в этом мире не делать или делать по-своему, наперекор. Неблагодарность обнаруживается как культурное свойство, поскольку истинная признательность предполагает соучастие и деятельную поддержку. Действительно, легче быть обиженным и недовольным, или отстраненно не возражающим, поскольку создается иллюзия личного превосходства, более глубоких знаний и понимания, нет риска ошибиться. Однако при этом снимается ответственность, растет разделенность, а коллективное сновидение приходит в упадок. Это у нас архетипическое, поскольку каждый подсознательно хочет быть Богом. К сожалению, пробудить, расшевелить и сплотить нас обычно могут только большие потрясения, а хотелось бы, чтобы согласованность проявлялась и в совместном добровольном движении к процветанию.


 

И все же, общаясь с американцами, меня не покидало ощущение кукольности и наигранности всего происходящего, ощущение нехватки живого и глубокого душевного контакта. Sweet dreams. Они действительно спят, дружно и крепко, но спят красиво и радостно, на высоком уровне развития. Америка спит как будто все отлично, в головокружительных фантазиях своего светлого будущего. Они чувствуют себя намного более защищенными и расслабленными, что нередко способствует их самоуверенности и некоторой реактивности. Мы тоже спим, но часто в романтической духовной идее, что все хорошо так «как есть», что по факту означает «никак». Я на опыте убедился, что степень пробужденности и уровень развития – это в значительной степени разные векторы, и многое из американских культурных завоеваний не является осознанным для всех, а просто и естественно наследуется как рабочий шаблон от поколения поколению. Американцы очень живы и даже отчасти легковерны, когда дело касается чего-то действительно нового, особенно новых решений актуальных проблем. Однако их крайне тяжело сдвинуть, если вы касаетесь чего-то привычного или распланированного, особенно, если в их окружении те или иные идеи культурно общепризнаны. Таким образом, американская культура развивается от прецедента к прецеденту, от проблемы к проблеме. Пока мы останавливаемся подумать, они успевают попробовать, сделать шаг, споткнуться, скорректировать курс и пойти дальше. Иногда это обходится дороже и самой Америке и всему миру, но все же позволяет ей стремительно двигаться вперед.


Пребывая в Америке, я все больше и не без гордости ощущал свои славянские паттерны, которые не просто выделить без контраста, находясь в нашем культурном фоне. Прежде всего, это умение делать паузы и смотреть человеку в душу, наслаждаться остротой и тонкостью настоящего момента. Ведь это очень наше – уметь наслаждаться напряжением, ценить вызов как таковой, смаковать напряжения и чувства. Я остро ощутил свою общность с Набоковым и Лесковым, с Есениным и Толстым. Американцы, сталкиваясь в вызовом, даже с самым небольшим (таким как пауза в разговоре длиной более секунды), будут склонны немедленно заполнить ее чем-то, убежать от напряжения настоящего момента, разрядить его, найти какое-то решение. Они боятся сильных чувств, длинных пауз и неконтролируемых напряжений. У нас же человек может долго играть паузой, игриво исследуя ее, провоцируя, пытаясь ощутить ее особенный смысл и привкус. Это в нашей среде могла родиться Анна Каренина, наслаждающаяся болью разрыва между любовью и обществом, или Родион Раскольников, исследующий боль разделения между личным и предельным величием.


Не случайно по сей день Голливуд пользуется двумя русскими актерскими системами – Станиславского и Чехова. Так, как способны исследовать глубину чувств славяне, дано не многим. Не многие культуры могут похвастаться «русской рулеткой» - как символом уважения к способности человека управляться с высокими напряжениями. «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить…» - это не просто лирические строки Тютчева. У нас это в культуре – тестировать границы, играть неопределенностью и случаем, наслаждаться остротой чувствования настоящего, куражом и азартом, уважать внутреннюю вибрацию, личную силу, получать удовольствие от вызова. Это совершенно не логично, но это то, чем обильно пропитаны наши архетипы: Иван-дурак, Емеля на печи, Царевна-лягушка и прочий фольклор в стиле ленивого и индивидуалистского русского Дзен. Вероятно, русская душа остается таковой на любом уровне развития.


Здесь простая логика. Если мы не живем так, как живут европейцы и американцы, значит есть в нашем восприятии нечто, что нам более ценно и значимо, чем манифестация своего развитого будущего. Есть то, ради чего мы не хотим напрягаться и работать; что мы уже ценим больше, чем созидание и блага цивилизации; чем мы гордимся и что неизбежно прокрадывается через наше искусство и проявление. Если угодно, это то, что формирует национальную идею этой части планеты. На мой взгляд - это способность глубоко чувствовать, воспринимать, наслаждаться. Будь то наблюдение за росинкой, восходом солнца или садом камней, наслаждение неторопливой рыбалкой, баней или азартной карточной игрой. Значительная часть света буквально сходит с ума от наслаждения состояниями. В то время как за океаном они по нашим (и даже по европейским) меркам могут пропустить за работой наслаждение ее плодами.


 

У меня ушло много лет, чтобы отточить способность видеть душой и научиться верить чувствам. Большинство моих духовных наставников и учителей психотерапии передавали мне умение не доверять ни единому образу собственного ума, ни единому слову интерпретаций клиента, оставаясь при этом в контакте с чувствующим пространством сердца, с основой. Такое сопереживающее недоверие позволяет взрастить внутреннего трикстера и стать неплохим терапевтом или коучем. В какой-то момент я считал это практически вершиной духовной практики – способность рассекать любые сновидения скальпелем обнаженного сознавания, чтобы освобождать энергию для более целостных интерпретаций. В некотором смысле это кажется подлинной работой души, когда плотно и сострадательно удерживается контакт с клиентским напряжением, пока перебираются и находятся более целостные и освобождающие его интерпретации. Первое время это подкупает, когда бдительность обретает устойчивость, при которой даже после приема психоделиков реальность не расплывается от высоких напряжений, а внутренний диалог может по желанию надолго умолкать.


Однако не все так просто. Это прекрасное умение на службе терапии и практики может оказать плохую службу для реальной жизни. В отрыве от умения спокойно с радостью засыпать, привязанность к осознанности как таковой похожа на ситуацию с портным, у которого нет ниток чтобы шить, а есть только ножницы, чтобы резать. В этом смысле восточное умение проницательно смотреть в душу и представления о духовности отчасти отравлены идеями о негативной роли ума (именуемого часто обезьяной), желанием разрушать его иллюзии, освобождаться от сновидений, неуважительным отношением к разуму, творчеству и созиданию, чрезмерным превознесением личной силы и ясности. Во многих книгах и лекциях я болезненно улавливаю страх и неуважение к уму и его образам, хотя у нас нет ничего другого. Между тем, любое отрицание далеко от равностности и баланса. Ведь идея о том, что кому-то нужно от чего-то глобально освобождаться – это тоже не более чем концепция.


Представьте себе состояние предельной осознанности, высокой алертности и максимальной потенциальности в каждый момент времени, ощущение немедленной готовности тигра перед прыжком; состояние, как будто в любой момент земля может уйти из-под ног, знакомая реальность рассыпаться, а любая идея оказаться ложной; когда не возможно ни в чем быть уверенным; когда гибкость и подвижность интерпретаций зашкаливает и даже во сне не теряется осознанность, поскольку нет доверия происходящему. Высокая ясность, созерцательность, настороженность, восторженное изумление и тонкая бдительная чувствительность, когда опору можно найти только в самой изначальной пробужденности как таковой.


Такие состояния возникают при накоплении энергии в длительных уединенных медитациях и энергетических практиках, и плотно ассоциируются с подлинными и искомыми духовными и трансперсональными состояниями. Вы не находите, что они удивительном образом напоминают панические состояния заключенного, состояния испуга во время бомбежек или жизни «на вулкане»? Не случайно взгляд авторитетов, генералов, опытных бизнесменов и политиков обнажает внутренние слабости не менее проницательно и вызывающе, чем взгляд многих духовных учителей. Но разве нам хочется жить в атмосфере такой «осознанности»? Я вижу в этом серьезную подмену жизни духовной практикой.


В одном из самых дорогих мне коренных текстов великого тибетского мастера Дзогчен, Патрула Ринпоче, мы встречаем:


По возникающим мыслям ударь криком ПХАТ! Сильно и резко.

О чудо! Не осталось ничего, кроме изумленной открытости;

Она всепроникающа. Нет ничего препятствующего — она неописуема…

Отныне… во всякое время и во всех обстоятельствах

Оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.

Если возникнут приятные ощущения, или же пронесутся какие-либо мысли,

Снова и снова отсекай их внезапным криком ПХАТ!

Во всякое время и во всех обстоятельствах

Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,

И увидишь, что нет ничего превыше этого.


Из текста другого великого учителя, Дилго Кхьенце:


Быть удовлетворенным тем, что есть – истинное богатство.


Универсальные предписания остаются ядом и заблуждением, уводят от баланса в реальных живых ситуациях. Даже если это предпочтение осознанности как таковой и отвержение беспокоящих мыслей. Мудрость обычно свободна от повелительных наклонений и остается в просвете между полярностями. Поэтому тантрическая философия,  энергетическая мудрость пяти элементов и видение сиддхов, которые я передаю, во многом отличны от популярного буддизма в стиле «будь добрым» и ньюэйджевских учений в стиле «все уже совершенно», «отбрось свой ум», «следуй потоку», «просто будь». Есть нечто выше предельной осознанности – и это радость самой Игры в засыпание и пробуждение! Занятно, но даже некоторые христианские проповедники в Америке уже не просто вещают каким нужно быть (добрым, честным, щедрым,…), а объясняют как практически оставаться человечными, не избегая ситуаций конфликтов, а умело отстаивая свою позицию.


Тибет, Индия, Непал – так выглядит образ подлинной, но неокультуренной воли и божественности, тончайшее заблуждение и иллюзия, отрицание жизни и гордыня, умноженные на сотни лет практики индивидуализма. Причем Тибет – духовная твердыня – по-видимому более всего пострадал от принципиальности своих иллюзий. На Востоке с реализацией связывают сдачу и открытость. На Западе – со служением и принятием обязательств. Восток учит нас освобождаться от ума и сновидений «на благо всех живых существ». Запад показывает, если учиться овладевать умом и деятельно направлять его на коллективное благо, то этот мир вполне может превратиться из тюрьмы, в которой люди озабочены выживанием и освобождением (и внешние сценарии лишь зеркально отражают наши внутренние образы), в восхитительный мир взаимного уважения и процветания. В этом смысле нам всем так не хватает духовности, которая учит не только бескомпромиссному пробуждению, но также и красивому засыпанию; просвещению, а не только просветлению; умению совместно сновидеть и согласованно воплощать наши сновидения в реальных проектах. В этом смысле я поддерживаю Уилбера в его эволюционном видении духовности. Тему разрушения иллюзий нам нужно дополнить темой создания хороших и более развитых иллюзий, в которых нам хотелось бы радостно жить, которые мы будем готовы заботливо отстаивать и вместе бережно передавать. Тему со-страдания нужно дополнить темой со-радости, со-гласия, со-творчества и со-трудничества.


Нам нужно больше миров, в которых мы будем позволять себе творчески заснуть, зная, что есть высшая сила, которая через чувства заботливо намекнет, когда мы начинаем заигрываться. Духовная гордыня проявляется здесь в том, что мы не доверяем игровому пространству как любящему и заботящемуся. Как будто если я сам не буду предельно осознан, больше некому будет позаботиться обо мне и в мире меня обязательно ждет боль и страдание. Осознанность нарабатывается ради самой осознанности, от глубинного недоверия Уму и Сансаре, из страха пульсации жизни. Восточный мистицизм часто отрицает веру и смирение как важный компонент бытия. Веру в любящий и заботливый Дух, веру и поддержку другого, веру в самого себя как творца реальности. Действительно, лучше превратить жизнь в бесконечную практику, если нет доверия божественной любви. Лучше ни к чему не стремиться и ничего не создавать, если это невозможно сделать без конфликтов, ошибок, боли и потери осознанности. К чему это приводит в итоге?


У меня сжимается сердце когда я думаю о судьбе народа, явившего миру одно из высших духовных учений. Однако любые учения - это тоже ум, красивые слова и образы, и только во взаимодействии с миром проявлюятся скрытые бессознательные аспекты, от которых ни учения ни учителя не застрахованы. Я смотрю на современную развитую Америку, вспоминаю разруху Индии и падение Тибета. Я сам проходил путь традиции великого совершенства и в частности поэтому имею моральное право выносить критические суждения, продиктованные заботой о судьбе дорогой мне традиции. Для меня ситуация выглядит не конгруэнтно. Восток, претендующий на большую духовность и сострадательность, по факту оказался далеко позади Запада именно в отношении человечности и качества отношений. Не случайно американцы придают столько значимости рассказыванию личных историй. Почему мы ни разу не слышали из уст Далай Ламы историю об уроках, которые вынес тибетский народ из китайского захвата? Почему ламы и брамины не применяют учение о причинах и следствиях к своим собственным обстоятельствам? Мы слышали извинения Папы за инквизицию еретиков, но мы не слышали признания ошибок буддизма в ситуации с Тибетом. Напряжение между личностью и миром (учением и миром) здесь очень похоже, но разворачивалась различная внутренняя реакция. Христианская церковь выплескивала гнев и уничтожала неверных, в то время как буддизм учил подавлять гнев, играя в «ложное сострадание», направляя его внутрь собственного народа. Первым пришлось пройти через сценарий с чувством вины, вторым через сценарий переживания себя жертвой. Такова карма идеологии, исповедующей индивидуальное духовное совершенство; с акцентом на состояниях, а не на деятельности; подавляющей творческую неудовлетворенность и не желающей бороться за свое будущее; понимающей свободу не как баланс интересов, но как избавление от какого-то из них. В этом нет ничего неправильного, так сложилась игра. Однако из этой истории можно и нужно извлечь урок для всех нас.


Медитации и прочие духовные практики, на мой взгляд, прежде всего, помогают увеличить различающую способность в отношении дискомфортных напряжений и помнить о возможности выбора более интегрированных и жизнеспособных интерпретаций этих напряжений. Речь не идет об избавлении от радостей и сложностей жизни раз и навсегда. В противном случае происходит подмена истинных целей вспомогательными средствами, а мотивация перестает быть чистой и становится бегством от естественной неопределенности и остроты жизни. Ведь медитация и практики – это средство для решения определенных задач, насущных напряжений в конкретных ситуациях. В конечном счете более актуален относительный баланс между сном и пробужденностью, чем отрицание двойственного ума и привязанность к чистой осознанности или присутствию. Здоровое общество не должно и вероятно не может становиться целиком шаманами и просветленными. Для процветания общество должно красиво и согласованно сновидеть о чем-то большем, под чутким присмотром, например, «старейшин» или психотерапевтов. В Америке даже Уилбер имеет психотерапевта, в то время как в нашей стране предложение помощи специалиста считается чем-то неестественным и даже оскорбительным.


Есть простой способ говорить о подлинной духовности. Это предельная пустота от идентичности и предельная полнота в самовыражении. Мир всегда и изначально совершенен и одновременно всегда далек от совершенства и нуждается в нашем активном участии – это один из естественных парадоксов жизни. Американцы часто забывают первое. Мы часто забываем второе. И одно и другое сновидения и иллюзии: у нас больше акцент на состояниях и чувствах, у них - на заботе и деятельности. Каждая культура уникальна по-своему и нам не нужно терять свою индивидуальность, стараясь быть на кого-то похожими. У нас своя ментальность, свой путь и свои культурные особенности. Между тем, мы можем учиться друг у друга и перенимать успешный опыт. В Америке я почувствовал насколько нам не хватает межличностной согласованности и поддержки друг друга.


Наш славянский потенциал невероятно велик, но,  вероятно, он не может быть раскрыт в полной мере, пока мы не признаем свое желание деятельно заботиться, развиваться и творить. Возможно, нам стоит немного пожертвовать своей личной волей ради большей общности и согласия, и глубиной чувств ради более активной деятельности и эффективного развития. Особенно это касается того авангарда, кто способен тоньше чувствовать и глубже понимать (в некотором смысле, интеллигенции). Ведь если ограничить проявление своей любви расслабляющими поездками в Индию, распеванием мантр, медитациями и молитвами, страну опять будет строить кто-то другой на свой лад… Одновременно мы как общество можем осознать себя более глубоким чувствующим источником, способным делиться с миром богатством своего внутреннего мира. Нам дано глубже видеть сердцем и мы можем понять о чем это, чтобы воспользоваться даром, который есть у нашей части планеты.


7

89ae702.jpgВчера посмотрел фильм Алексанра Пейна (режиссера "Париж я люблю тебя", "На обочине") «Потомки». Возник импульс поделиться своими переживаниями о нем. Особенно подхлестнул тот факт, что на различных русских сайтах еще в период проката он комментировался как скучный, нудный, стариковский и «ни о чем». В противовес на сайте «Spirituality and practice» он возглавил список «The Ten Most Spiritually Literate Films of 2011» и номинировался на пять «оскаров». Фильм победил в самой престижной номинации «Лучший драматический фильм года», а исполнитель главной роли Джордж Клуни стал обладателем «Золотого глобуса» за «лучшую мужскую роль».

 

Сюжет картины «Потомки» описывает драматический период жизни юриста средних лет Мэтта Кинга (Джордж Клуни), который живет на Гавайях с женой и дочерями. Мэтт богат, он управляет доставшимся ему в наследство фондом, в который входит земля на сотни миллионов долларов. Много лет Мэтта не покидает чувство опустошенности и потерянности. Он сильно отдалился от своей жены Элизабет и двух дочерей, 17-летней Алекс и 10-летней Скотти, предпочтя им карьеру. Он не достаточно уделяет им внимания, в результате чего даже не замечает, как рушатся отношения. Обстоятельства вынуждают его выставить родовые земли на продажу, а жена в результате несчастного случая впадает в кому. Оставшись один на один с проблемными подростками и клубком неразрешимых проблем, он сначала не может сориентироваться в ситуации, растут конфликты с детьми, после серии которых старшая дочь в сердцах рассказывает ему о том, что жена ему изменяла. Мэтт хочет разобраться со своей жизнью…

 

Конечно же, каждый увидит лишь то, что цепляет и характеризует его самого. Тем не менее, на портале мне хочется высказаться. Для меня этот фильм, прежде всего, о зрелости. Об умении открыто встречать непростые повороты судьбы, исследовать свои чувства и честно их переживать. Смотреть в глаза правде. Это то, о чем пишу я в сухом схематическом виде и мне это в фильме очень откликается. Одно из самых ценных духовных умений или способностей зрелого эго – это, оказавшись в ситуации неопределенности и хаоса, позволить себе пережить состояние, не торопиться убегать из него, не срываться на окружающих, но найти в нем опору, включить все составляющие ситуации и все свои интересы (И/И), и принять мудрые решения. Это умение не часто можно встретить в привычной среде.

 

Фоновым чувством героя становится скорбь утраты. Он как будто просыпается от сновидения и готов все бросить, чтобы начать проводить больше времени с женой и детьми, но врачи ставят окончательный диагноз – мозг умирает и через несколько дней его жену Элизабет отключат от жизнеобеспечения. Боль и скорбь обрушивается на Мэтта со всех сторон. Он вновь открывает для себя вытесняемую сферу взаимоотношений, обнаруживая как многое запущено в отношениях с родителями жены, с родственниками, с детьми и даже коллегами. Фильм повествует об одной неделе из жизни обычного человека, в течение которой происходит его существенная трансформация.

 

Удивительным оказывается контраст внутренних страданий героя на фоне великолепной природы Гавай и его благосостояния. Люди есть люди – сердечные переживания и сфера отношений касаются всех нас, богаты мы или бедны. Весь путь героя в фильме – это терпеливое воссоединение утерянных связей, шаг за шагом, встреча за встречей. Он становится связующим звеном между предками и потомками, обретая мудрость и принимая непростое, но ответственное решение о земле своих предков, не смотря на давление родственников. Фильм обращен из настоящего в будущее, он о честности перед собой в настоящем и об ответственности перед будущими поколениями. В этом фильме потомки имеет два смысла. Это наше поколение по отношению к предкам, которые 150 лет назад оставили эту землю своим деятм. Но это также и те, кому мы оставляем наш мир и наши ценности, кто вспомнит о нас через следующие 150 лет. Потомки - это намек на связь в обе стороны.

 

Бывает разное кино – зрелищное как «Полночь в Париже» Вуди Аллена, умное как «Револьвер» Гая Ричи или атмосферное как «Хороший год» Ридли Скотта. Но бывает также кино глубоких чувств и «Потомки» я отношу к их числу. Я поясню что имею в виду. Насколько я понимаю искусство, чем более явно очерчен конфликт, рождающий отношение, и чем быстрее внутренний процесс выплескивается во внешнее действие, тем более детской или подростковой является аудитория произведения. Когда есть явно выраженные злодеи и герои, когда с первых минут понятно где хорошие и где плохие, где много действий и мало сомнений, где добро борется со злом - там нет места глубине переживаний. Чувства всегда амбивалентны, их раскрытие требует неопределенности, напряжения и паузы.

 

Когда вокруг нет явных злодеев или плохих обстоятельств, когда зритель долгое время не может занять ни чью сторону, когда предметом показа является не отвлекающее внимание действие, но внутренняя трансформация героя в процессе взаимодействия с противоречивыми импульсами и неопределенностью, исследование формирования отношения к обстоятельствам, появляется возможность почувствовать бОльшую глубину. Ведь от зрителя требуется усваивать напряжение вместе с героями, растворять вместе с ними сопротивление и неприязнь, участвовать в процессе рождения уникальной интегрированной позиции, а не просто наблюдать за импульсивными и шаблонными реакциями. Это одна из причин почему Достоевский равно как и Рязановский «С легким паром!» до сих пор так современны. Переживания в целом положительных людей в необычных для них обстоятельствах – парадоксальный рецепт успеха фильмов Рязанова.

 

Здесь проявляется подлинная глубина зрителя. Тот кто способен длительное время удерживать неопределенность и равностность, аккумулировать в сердце все интересы героя, расширяя тем самым собственное сознание, собственный охват заботы и справедливости, те могут оценить замысел режиссера по достоинству. Те же, кто на это не способен – просто теряют нить событий и засыпают. В этом смысле очень печально, что американцы дают «Потомкам» «оскаров», а в русскоязычном пространстве фильм проваливается в прокате. «Так ему и надо», «его нисколько не жалко», «самовлюбленный эгоист», «даже природа Гавай не может вытянуть фильм» - прочел я в отечественных комментариях.

 

«Потомки» не имеет активного динамического сюжета, в нем мало ярких эмоциональных сцен, юмор тонок и много непривычно домашних сцен. Фильм в некотором смысле тихий, лишен посторонних внешних «шумов», чтобы зритель мог спокойно погрузиться в атмосферу внутренней трагедии происходящего, прислушаться к чувствам, осознать состояние героя. Этот фильм о глубоких зрелых чувствах хорошего человека, о его смирении перед лицом правды и об умении терпеливо исправлять свои ошибки, обретая душевное равновесие. Меня приятно поразило умение героя Клуни обращаться с чувствами. Он не срывается на подростках, не спорит с тестем, не кричит и не пьет, уважает чувства других людей. Даже при встрече с любовником своей жены он с любопытством исследует собственную боль и гнев, не отождествляется с ними (НИ/НИ), но и не подавляет их. Он делится своими чувствами, дает им пространство для выражения, исследует связи, пытается понять каждого человека. Даже приглашает любовника жены в больницу попрощаться с ней. Это красивое умение взрослых людей – искренне переживать свои чувства, свои границы. Он позволяет им развернуться, будто осознавая важность послания каждого. Мэтт идет в глубину, исследуя потерянную осознанность. Для меня отчасти осталось загадкой как такой чувствующий и выдержанный человек мог допустить полную разруху в семейных отношениях. Вероятно сам Клуни оказался рангом выше предлагаемых обстоятельств сюжета. Возможно, это мой предвзятый взгляд на его поведение.

 

Фильм мне понравился. В нем в частности показано много более развитых моделей поведения и мышления, чем те, что можно встретить в наших краях. В нем много открытости и спокойствия. Неплохо интегрированы синий, оранжевый и зеленый уровни и в главном герое и в обществе в целом. Фильм напоминает о том, что работа с тенью – это не просто осознание чего-то в себе, но обязательно воплощение нового понимания в реальной жизни, в конкретных действиях, умение перестроить свою жизнь. В герое к концу фильма оказываются удачно сбалансированы женские и мужские качества, забота и ответственность, умение принять такими как есть и позаботиться и о детях и о всей большой семье, учитывая границы каждого, но также умение заявить четкую ответственную мироцентрическую позицию, включающую интересы не только ближайшего круга, но и своих потомков.

2

С новым 2012 годом !

Опубликовано: Олег Линецкий Jan 5, 2012

Друзья!

 

Хочу вас всех поздравить с наступившим 2012 годом и наступающим Рождеством!

Я очень рад, что в эти прекрасные времена часть чувствующих и мыслящих людей нашего времени

заглядывают и на этот ресурс, интересуясь не просто движением к свету и радости,

но также в поиске мудрости выражать этот свет и становиться творцами новой целостной жизни.

Ожидается, что 2012 год станет годом еще больших изменений и ярких открытий.

С одной стороны нужно отпускать привязанности ко всему, за что мы привыкли держаться,

с другой - нужно еще активнее провозглашать свою уникальность, таланты и способности.

Интегральный подход - это практическое учение мудрости для повседневной жизни в новое время,

создаваемое и поддерживаемое эволюционным авангардом любящих людей во всем мире.

Прежде всего - это вы, дорогие мои люди света! Я по-настоящему рад знакомству со всеми вами!

 

Искренне желаю всем осознавать себя в новом году настоящими величественными игроками!

 

С любовью, Олег

0

Всем привет!


Начинаю потихоньку выкладывать на портале то, над чем работал последнее время.

Многие из вас знают, что несмотря на то, что я считаю Уилбера одним из любимых

и главных учителей в своей жизни, мой опыт не укладывается целиком в текущую версию

интегральной карты. Я не раз указывал на отрицание текущей версией ИП феноменов

тонкого и причинного уровней, отсутствие в карте места душе, полное отрицание new age,

проблемы с текущим определением холонов и прочие моменты, которые не смертельны,

но с которыми мне сложно согласиться, поскольку я сам практик и убежден в первоочередности

опыта над любыми теориями и моделями, а мой практический опыт не умещается в текущую версию ИП.


Интегральный подход как движение в направлении интегрирования всех возможных

границ и феноменов - это естественный и прогрессивный шаг всего человечества,

и одной из своих задач сегодня я вижу в том, чтобы развивать и дополнять его тем знанием,

которое в силу разных причин в нем еще не достаточно интегрировано. Я полагаю, что

развитием подхода мы можем сделать для него не меньше, чем просто популяризацией.

Тем более, что пока в нем видится сильный акцент в направлении эволюционной, уровневой

составляющей и нет обоснования появлению именно этих пяти элементов интегральной карты.


Особенно меня всегда интересовала тема интеграции духовной практики и самой жизни так,

чтобы между ними не было зазора. В размышлении над этим вопросом родилась эта работа,

которая постепенно разрослась в объеме. Как сделать так, чтобы высшие духовные достижения

стали доступны без многих лет уединения, а в гуще событий обычной жизни - это центральный вопрос.

Постепенно и несколько издалека я буду приближаться к ответу на него в каждой главе.


Я буду признателен за конструктивное обсуждение этой работы на страницах портала.


Приятного чтения!

8

Лара задала вопрос насчет «протирания зеркала от пыли». Это родило некоторые размышления. Что на самом деле нужно протирать и от чего?


avalokiteshvara.jpgСам термин пришел из Дзен, где под зеркалом понимается свидетельствующее сознание, а под пылью на нем – привязанности и отвращения, которые естественно образуются в ходе повседневной жизни. Традиционно оно протирается медитацией. Но мне кажется, что это более глубокий вопрос, чем может показаться на первый взгляд. Ведь он напрямую касается двойственной природы Духа, который целиком имманентен (присутствует во всем) и целиком трансцендентен (запределен всему). Это значит, кроме работы со свидетелем есть еще кое-что.


В момент реализации мы переживаем этот парадокс как единство обоих свойств в одном переживании. Потом, как правило, мы снова возвращаемся в мир в разделенности, где внешнее отделено от внутреннего, индивидуальное от коллективного. Практически это означает, что есть два объектива, которые стоит протирать. Это трансцендентное око, или беспристрастно осознающий свидетель и это имманентное око, или сокровенное сердце, сострадающая мудрость. Если в каузальном переживании нирвикальпа-самадхи мы полностью растворяемся в пустоте, узнавая, что наше бытие всегда было лишь иллюзией и неведением, то в подлинно недвойственном переживании сахаджа-самадхи мы возрождаемся как Дух в облике человека, целиком осознающего свою божественную природу и свою человеческую обусловленность.

 

Это удивительное и царственное переживание. Я превыше всего, что возникает в пространстве моей осознанности. Я не тело, не эмоции, не ум, не образы и не чувства и не любые тончайшие паттерны, которые открываются как прямое знание обо всем, что возникает в сознании. Как будто это просто осознанное сновидение, которое рассеется как дым в любой момент когда мне это надоест. Ощущение непрерывного блаженства бытия и своей искрящейся светоносной природы. Любовь ко всему накрывает как естественная основа. Полная уверенность в том, что любое желание исполнимо по воле воображения. И потому пропадает всякое желание чего-то хотеть – все исполнимо, все возможно. Можно изменить судьбу, узнать причину каких-то событий, ясновидеть или явиться во сне кому-то из родственников.

 

Поскольку в этом состоянии бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений переживаются как одно состояние, то грубая реальность видится почти такой же иллюзорной как сновидение, и обе они видятся сновидением на фоне свидетеля. Я ничто из них, я превыше всей этой механики. Все три – лишь компоненты игровой приставки под названием «игра в человека». Есть движущиеся части, есть картинки, есть курсор внимания – игровая консоль, подключенная к центральному серверу. Это все – лишь инструмент для игры самого Духа, которым я по факту в этом состоянии и являюсь. Так я осознаю себя превосходящим мир форм Духом, который оказался на время в теле человека и чувствую фоновое стремление дальнейшей трансценденции, выхода из этой игры в человека и стремление соединиться с бОльшим целым.

 

Первое время это забавно. Но быстро понимаешь, что играть стало неинтересно. Все понятно, все известно, все возможно без всяких усилий. Все совершенно. Всемогущество на фоне полной скуки. Так открывается пятое состояние сознания – выход за пределы желания быть, желания играть, желания направлять внимание и переживать, «один вкус». Восприятие замирает, человек прекращает существование, когда способность желать не востребована. Все как есть, просто тебя нет, ума нет, стоп-кадр. Но не так все просто. В отличие от каузального исчезновения в этом состоянии узкий луч внимания от субъекта к объекту расширяется на весь поток восприятия. Все становится одним единым неделимым объектом внимания.

 

Это можно описать как если бы я стал самим фоном для разворачивания целого потока сознания, бумагой, на которой напечатана фотография, без возможности дифференцировать что-либо в этом потоке и отделить себя от него. Самоналожение или самоотражение целым потоком сознания самого себя. Невозможно сказать, что я есть. Но определенно все есть и это неотделимо от меня. Это по-прежнему поток сознания этого тела, этого ума, этой души, а не других существ. Но в этом потоке я ничего не понимающая основа этого потока, без способности различения.

 

Пережив это, я вдруг остро начал осознавать, что я и есть весь этот мир. Он поддерживается мной, во мне и я его истинный творец. Я не сам Большой Дух, Брахман, создатель всех миров, но я и есть тот субъективный мир, который переживаю, который появляется как поток перспектив возникающих в этом теле/уме/душе от самого Большого взрыва и даже ранее. Я создаю все это сновидение, я создаю даже напряжение сужения внимания для свидетеля. И вместе с тем я буквально являюсь физическим миром вокруг меня, миром смыслов и значений, миром ролей и образов и всем, что может отразиться в потоке индивидуального сознания. Самими актами восприятия, переживаниями, отношениями. Самое важное, что я являюсь не только внутренним миром, но весь физический мир вокруг отчасти создаю тоже я, в своем сознании. Внешнее неразделимо с внутренним и индивидуальное неразделимо с коллективным. Это познается в момент возвращения из «не ума» в ум, поскольку наблюдаешь, как при этом происходит рождение отдельного человека.

 

Это все решительно меняет, потому что добавляет еще один важнейший фактор в общую картину – осознание имманентности. Это мой мир и все, что в нем происходит, касается меня самым непосредственным образом, потому что это все не просто мое, а это и есть я. Меня просто нет, когда нет ума и нет деятельности (есть что-то большее, но все что я могу о нем сказать, это что Атман и есть Брахман, больше ничего, сам Брахман непознаваем). Таким образом, все, что явлено в восприятии, естественно становится моим телом и моим домом. Совершенно естественно видеть и переживать это прекрасным и красивым.

 

Тонкость тут вот в чем. Пока сахаджа/турийя переживается статически - в ритрите, в пещере, в неподвижном положении – это не вызывает вопросов. Уверенность в том, что я есть Брахман не вызывает никаких сомнений. Я создаю весь свой мир. Однако если в этом состоянии оказаться среди людей, то происходит интересное. Происходит столкновение двух субъективных вселенных. Сознания резонируют благодаря космической силе любви и даже если я совершенно пуст или до краев полон, я не могу не переживать результат этого столкновения. Это либо радость за новизну и творчество другого, либо сострадание при виде озабоченности человека какими-то проблемами. При виде страданий живых существ, я понимаю, что при всем желании не могу пережить их страдание равнодушно созерцая или логически оправдывая это уроками их жизни. Это не в моей воле даже сахадже. Все блаженство как-то омрачается их озабоченностью о нереальном.

 

Это не привязанность к желанию изменить мир, и вместе с тем я не могу трансформировать сострадание во что-то еще. Любое переживание можно самоосвободить, отпустить, трансформировать. Сострадание – это какая-то особая категория, с которой даже в недвойственном состоянии ничего поделать не удается. Оно просто возникает в потоке сознания как результат взаимодействия. Это не сожаление, не жалость и не сочувствие. Это именно сострадание, когда понимаешь, что все на свете так как и должно быть, все правильно, каждый играет в свою игру, получает свой урок и ясно видно кто и за что страдает, сценарии как на ладони. Нет желания нарушить закон кармы и решить проблему за человека. Но оставаться равнодушным также нет никакой возможности. Совершенство мира переживается на фоне сострадания ко всем живым существам. Я и Бог-творец своей субъективной вселенной и вместе с тем моя вселенная создается резонансом с такими же творцами, забывшими свою истинную природу. Мы все взаимозависимы. Их страдание возникает в моей вселенной, которая и есть я, и значит это мое страдание, на которое я отчасти могу повлиять. Вот почему в сансаре страдают все. Когда заканчивается индивидуальная карма, вы страдаете с другими и о других, сострадаете, сорезонируете.

 

Таким образом, в недвойственном состоянии трансцендентность и имманентность переживаются как абсолютная свобода от феноменов и одновременное осознание себя всеми этими феноменами. В состоянии бодрствования трансцендентность и имманентность переживаются как осознанность и сострадание, или как определяют буддисты, мудрость и сострадание. Это те самые два зеркала, на которые я пытаюсь указать. Ни одно из них не важнее или выше другого! Они равнозначны! Через каждый из этих аспектов можно прийти к Богу, это левые и правые пути, материнские и отцовские тантры, и т.п. Недвойственные подходы подразумевают равную их значимость на пути.

 

---

 

Здесь всегда есть парадокс. Я превыше этого мира. Я и есть этот мир. Этот мир есть не только я. И в этом «не только я» содержится вызов. Это выбор без выбора. Это то, что придает жизни бОльший смысл. Здесь начинаются интерпретации. Трансцендентное интерпретировать не сложно – оно статично. В пределе - это чистая осознанность. С имманентным сложнее – оно движется и развивается. Это проявление и энергия. Оно эволюционирует именно благодаря тому, что мир – это не только я. Наши интерпретации развиваются вместе с ним. «Пустота есть форма, а форма есть пустота». Но форма эволюционирует, хотите вы это или нет. Это удивительно.

 

Как это ни странно, весьма двойственную интерпретацию дают нео-адвайтисты. Это понятно: чем выше уровень понимания, тем дороже обходятся ошибки. Атомная бомба разрушительнее арбалета. Они делают выбор только в пользу трансцендентного совершенства - предлагают осознать природу ума и полагают, что этого достаточно. Причем, даже не указывают на необходимость пребывать в ней непрерывно в течение дня и ночи (что является признаком реализации, например, в Дзогчен и Махамудре). Можно ничего не делать, наплевать на этот мир, все случится само. Как говорит Балсекар, «Бог создал этот мир – пусть Он сам и заботится о своем мире!» Отчасти это, конечно же, тоже верно. Здесь я сделаю небольшое отступление для ссылки на традиции.


В буддизме отношение к феномену «я» наилучшим образом соответствует моим переживаниям. На абсолютном уровне невозможно ничего сказать о том существует там какое-то «я» или нет – это попросту не переживается. На относительном уровне каждый из нас знает, что есть некое «я», которое мы считаем собой. Неведением является отождествление с любыми объектами, которые мы считаем собой, а освобождение происходит тогда, когда мы распознаем безличную истинную природу ума и непрерывно частью внимания в ней пребываем. В буддизме под умом понимается не только рациональный ум, оперирующий мыслями, а любая способность различения и чувствования, которая присуща даже одноклеточным. Если такой различающий ум полностью успокоить, то он растворяется в природе ума, которая обнаруживает себя.

 

В природе ума нет вообще никакого «я». Это не опыт, а условие возникновения какого-либо опыта, и свидетеля в том числе. В ати-йоге исходная реальность ума называется ригпа – чистое недвойственное осознавание. Недвойственное, потому что в нем нет субъекта и объекта. Чистое, потому что оно возникает спонтанно, саморожденное. Его сравнивают с пространством, в котором все возникает, или с зеркалом, которое непрерывно и беспристрастно отражает все, что возникает (ощущения, мысли, эмоции, образы, идея о «я» и т.д.). Именно на ригпу пытается указать Уилбер когда предлагает ощутить я-естьность. В ней нет никакого я, это просто пространство открытости, в котором возникают все феномены. Когда мы прикасаемся к этому переживанию, мы способны отражать любые возникающие объекты, и таким образом, легче разотождествиться с любым из них. Ведь все, что я способен наблюдать – это не я.

 

Но мы не являемся и ригпой! Она спонтанно возникает из основы бытия, непознаваемой кунжи. Свойство ригпа – непрекращающееся проявление. Плод непрерывного пребывания в ригпа – переживание одновременно трех тел: причинного (индивидуальный свидетель), тонкого (непрерывное проявление сновидений) и грубого (деятельность сострадания). Или, например, махамудра-плод, как одно из определений реализации состояния Будды, описывается в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты».

 

Кунжи – это основа бытия, нераздельное единство бескачественной пустоты и индивидуальной ясности. Сущность кунжи – это пустота, шуньята, истинная реальность. Она свободна от границ и именований, о ней ничего нельзя сказать. К ней можно прикоснуться, переживая недифференцированный поток бытия одного вкуса, но даже о нем без ясности сознания невозможно ничего сказать, т.к. для этого нужен выделяющий объекты ум. Свет кунжи – это ригпа, чистое осознавание, которое на индивидуальном уровне освещает пустоту основы. Другими словами, это ясность нашего ума моделирует двойственную реальность восприятия потока феноменов, создает формы в этом потоке.

 

Когда адвайтисты говорят о недвойственном осознавании, они совершенно правы. В нем нет ни объекта ни субъекта. Но можно привести другой пример. Однажды мне дочь заявила, что познала недвойственность. Пояснила она это так. Если охотник убивает оленя, то это хорошо для детей охотника, но плохо для детей оленя. Значит, всякое действие является одновременно и добром и злом. Это оценка, которая зависит от стороны, точку зрения которой я принимаю. Нет добра без зла и значит всякое действие для стороннего наблюдателя, не принимающего ни одну сторону, будет недвойственно. С таким рассуждением сложно не согласиться. Является ли это познанием недвойственности, можно ли считать мою дочь просветленной? )))

 

Ответ мне видится простым. На каждом уровне развития и в каждом состоянии есть двойственности, которые снимаются на следующем уровне или в более высоком состоянии. В примере с оленем – это концептуальная недвойственность, на уровне понятий. В причинном же состоянии снимается субъект-объектная двойственность всего предыдущего, тонкого уровня. Но здесь остается двойственность между пустотой основы и ясностью сознающего сознания, между шуньятой и ригпой. Она снимается лишь в подлинно недвойственном состоянии, где я не только самоосознающее осознавание, но я одновременно и все осознаваемое. Это и есть предельная недвойственность.

 

В этом смысле американский мистик Ади Да (Да Фри Джон) предложил четыре типа состояний единения, или типов мистицизма, которые Уилбер привнес в интегральный подход. Это грубый мистицизм, тонкий мистицизм, каузальный мистицизм и недвойственный мистицизм. В каждом типе единения наблюдается схлопывание каких-либо двойственностей. Грубый мистицизм – это единение моего восприятия и грубого мира природы. Я и есть То, но это То – это весь грубый мир. Тонкий мистицизм – это единение с миром тонких феноменов (мыслями, образами, ассоциациями, чувствами, сновидениями и т.п.). Я опять есть То, но То – это тонкий мир. Каузальный мистицизм – это единение со свидетелем, когда То – это причинное тело. Недвойственный мистицизм – это единение со всеми тремя телами одновременно! Я есть То в его полноте, со всеми возникающими феноменами. Есть еще пятое состояние сознания, в котором мы соединяемся с самой чистой пробужденностью, неконцептуальным умом, сияющим светом осознанности ригпа, полным блаженства.

 

В Дзен пытаются указать на эту сложность, говоря что недвойственное – это не два и не одно! Подлинная недвойственность – это не множественность, но это и не единство. Это не дуализм, но это и не монизм. В ней всегда остается место парадоксу. В этом подлинное значение смирения: выйти за пределы простого «принятия того, что есть» и научиться полноценно жить в соответствии с глубинным порядком. Не теряя этого принятия и осознанности, но творчески и игриво соучаствуя в создании мира. Не сопротивляться жизни, но и не просто плыть по течению, а становиться творцом! Я и Бог и человек, и свидетель и мир возникающих форм, и источник и следствие. Принять себя значит научиться мудро выражать все, что возникает в сознании, а не просто осознавать это! Самоосвобождение – это не просто непривязанность к возникающим импульсам, но это также спонтанное и творческое их выражение.


Духовное развитие обычно понимается как движение ОТ. Я ни то, ни это. Нети, нети. Что вы, в конечном счете, получаете? Полное отвержение мира как никчемной иллюзии. Но становится ли понятен замысел самого Духа, если отвергается его творение? Имея такую возможность, он не остается единым, а бросается во многое, расщепляет себя, чтобы начать игру. Смысл этой игры уж точно не в том, чтобы просто из нее убежать (это было бы просто глупо), а скорее в том, чтобы провозгласить свое совершенство и величие в мире формы. Он движется не ОТ, а К, в направлении непрерывного развития и творческого выражения блага, истины и прекрасного.


 

Интегральный подход опирается именно на недвойственное видение и предлагает практические инструменты для его выражения в мире. Это огромный вызов, гигантский скачок в понимании! Возможно вы потратили годы на то, чтобы отстраниться от всего, найти в себе беспристрастного свидетеля, выйти из концептуального ума, оставить жизнь в покое, позволить всему быть как есть, жить мгновением, открыть для себя великое незнание, отставить все усилия, обрести безумную спонтанность… Вдруг кто-то приходит и говорит, что нужно возвращаться в мир, снова ставить цели, проявлять заботу о мире, выражать сострадание. В Индии и Непале тот же Дзогчен дается, как правило, после твердого освоения основных принципов и совершенств Махаяны, в основе которой лежит понимание недвойственности как единства мудрости и метода или сострадания и осознанности. Махаяна – это путь Бодхисаттв. Без интеграции сострадания и деятельности на благо всех живых существ никто не подпустит ученика к изучению высших доктрин. Это не просто культурная традиция - это неотъемлемая часть пути и реализации.

 

Это как «Добро пожаловать в предельную недвойственность!» Ба-бах! Сюрприз, иногда в мире появляется что-то новое (хотя этому пониманию уже тысяча лет). Для большинства адвайтистов почва уходит из-под ног, возникает страх неопределенности и разрушение картины мира. Цепляние за истину свидетеля и агрессия на оппонентов. Что может быть хуже для тех, кто преодолел марафон бегства от этого мира, чем необходимость оказаться опять в этом мире? Здесь же куча проблем, которые требуют мудрого и любящего участия, для решения которых нужен развитый ум и сострадающее сердце, вместо незрелой личности самодовольного эгоцентрика. Это требует работы, а не безделия, самоотдачи, а не самолюбования, творческого неспокойствия, а не безликой созерцающей посредственности. В ком больше Бога, в незнающем свидетеля божественном Моцарте или в незнающем развития созерцающем бродячем садху в Индии? Ни один из них не может быть примером! Нам нужно соединить бесформенное и форму, пустоту и ясность, относительное и абсолютное, неконцептуальный ум и концептуальный ум, мудрость и сострадание. Посмотрите на Индию. Это ли торжество Духа на земле?

 

Здесь подлинный критерий нашей духовной практики. Что в вас возникает, когда речь заходит о творчестве или служении? Не учителю, не учению, ничему из того, что дает вам что-то взамен, а просто потому, что я не могу не выразить себя, это больше чем я и требует рождения на свет. Или не могу пройти мимо, потому, что это касается и меня тоже, потому что весь этот мир - это я и есть. Я одновременно Бог-свидетель, Бог-творец и Бог-слуга и т.д.

 

Посмотрите, как это получается. На уровне основы возникает двойственность пустоты и ясности, Самантабхадры и Самантабхадри (в тибетском символизме). Уже на уровне ясности, уровне двойственности свидетель-свидетельствуемое, возникает Бог-свидетель, зеркало, Шива (в одном из значений), «я» с одной стороны и я Бог-проявляющийся, Шакти, манифестирующий, создающий мир своим переживанием с другой стороны. Дальше обнаруживаем имманентное и трансцендентное еще раз на уровне манифестации. Появляются Бог-творец, как превосходящий известное, эволюционирующий и создающий что-то новое за пределами известного, и Бог-слуга, который поддерживает творение, служит ему, охватывает и заботится о нем. Это можно соотнести с триадой Брахма, Шива и Вишну, или с законом трех у Гурджиева. Далее этот же двойственный принцип обнаруживается на всех новых уровнях.

 

  1. Изначальная      основа (кунжи, реальность как она есть) проявляется как союз пустоты      (шуньята или ниргуна-Брахман) и ясности (ригпа, в которой проявляется      сагуна-Брахман).
  2. В      пространстве ясности возникает двойственность субъекта (свидетель) и      объекты (мир форм, первой из которых является сам самоосознающий свидетель,      Атман).
  3. В мире форм проявляется двойственность      Эроса (силы превосходящей) и Агапе (силы связывающей и включающей). И все      это продолжается дальше и дальше.

 

На каждом уровне своя недвойственность, образуемая имманентным и трансцендентным свойствами. На каждом же уровне можно наглухо зависнуть в одном из полюсов бОльшей двойственности. Нео-адвайта похоже зависла на уровне 2, поскольку постижение уровня 1 требует познания пустоты и правильного видения, что невозможно теми методами, что есть у нео-адвайтистов. Для этого нужно обездвижить тело, ум, душу, полностью выйти из бытия, пережить смерть свидетеля, прекратить переживать, остановить мир и остаться исключительно с ригпой. Или, например, реализовать махамудру. Это очень и очень непросто.

 

Узнавание ригпа или даже свидетеля в состоянии бодрствования – это замечательные вещи, которым кто-то должен учить людей и нео-адвайтисты справляются с этим неплохо. Но идея о том, что «вы и есть ригпа» (или свидетель) – это неверная интерпретация, которая рождается из отсутствия полной недвойственной реализации, требующей полного разотождествления с грубым, тонким и причинным.

 

Итак, в итоге получаем, что на каждом уровне осознания себя у нас есть имманентная составляющая и трансцендентная. Мы превыше всего, что возникает, но мы и есть то, что возникает. Соответственно, мы свободны от всего этого и мы должны заботиться об этом. Вы не тело, вы свободны от тождественности с телом, но вы должны заботиться о теле. Вы не эго, вы свободны от отождествления себя с эго, но вы должны заботиться об эго. Вы не душа, найдите и освободитесь от отождествления себя с высшими божественными импульсами, но вы не можете не учитывать эти импульсы. Вы не свидетель, вы даже не сам свет осознанности, но вы должны заботиться обо всем, что в ней возникает.

 

Я должен по факту заботиться обо всем, что уже способен осознавать! Я по-настоящему превзошел что-то, только если я интегрировал это, а не отверг. Я осознаю гнев, я это не гнев, но это мой гнев, я несу ответственность за его выражение и освобождение. Я осознаю мысли, но я не мысли, и я несу ответственность за освобождение мыслей и не цепляние за них. В конечном счете, я становлюсь ясным светом основы, в котором возникает этот человек и весь его мир, и значит это мой человек и мой мир (и субъект и все объекты) и я могу позаботиться обо всем этом мире.

 

В состоянии глубокой медитации или созерцания, в соприкосновении с непроявленной реальностью, действительно не существует концептуальных форм. Этот чистый неконцептуальный ум – каузальное состояние бесформенности – есть неотъемлемое условие освобождения и реализации. В тхераваде, или раннем буддизме, это бесформенное состояние прекращения (нирвикальпа или нирвана) само по себе рассматривается как конец, завершение, свободное от сансары. Буддизм махаяны пошел дальше, утверждая, что такое видение является верным, но частичным. Согласно махаяне есть и более глубокий уровень реализации, когда нирвана и самсара, или Пустота и весь мир Форм, едины (точнее, «не два, не одно»). Как говорится в «Сутре сердца»: «Пустота есть Форма, Форма есть Пустота». Реализация недвойственности – краеугольный камень как махаяны, так и ваджраяны и дзогчен.


Применительно к природе просветления это означает, что полная или недвойственная реализация включает в себя два компонента – абсолютный (пустота) и относительный (форма). Неконцептуальный ум дает первое, а концептуальный ум – второе. Можно посмотреть на это следующим образом: выходя из состояния неконцептуальной медитации, какие концептуальные  формы вы примете? Когда вы снова окажетесь в мире проявленного – какими концептуальными формами вы воспользуетесь? Недвойственная реализация по определению требует равно как отсутствия каких-либо точек зрения в пустоте, так и наличия определенных точек зрения в мире форм одновременно. Медитация погружает нас в мир пустоты, но нужно еще обрести правильную форму, правильное воззрение! Правильное видение не менее важно, чем правильная медитация - они неразделимы.


К сожалению, западные духовные учения («мне никто не указ», «истина вне ума», «не нужно делать никаких усилий») используются в стиле бродяг дхармы, когда доконвенциональную вседозволенность путают с постконвенциональным освобождением. Поэтому духовные учения часто считают ничем иным, как культивацией отсутствия видения, что верно только для пустоты хинаяны, но не для недвойственных традиций, которые требуют союза пустоты и видения, без отбрасывания одного из двух. Отсутствие видения слишком хорошо подпитывает нарциссическую импульсивность и пренебрежение относительным миром. Тралег Кьябгон Ринпоче комментирует этот странный западный подход следующим образом:


«Буддизм утверждает, что обычное видение сдерживает нас и приковывает к ограниченным условиям сансары, а правильное видение может привести к конечной точке духовного путешествия. Из этого не стоит делать вывод – уподобляясь современным буддистам Запада – что цель медитации в том, чтобы избавиться от каких-либо точек зрения, или что всякая точка зрения мешает духовному развитию. Это предположение основывается на том, что буддийские учения подчеркивают важность развития  неконцептуальной мудрости для достижения освобождения. Однако многие ошибочно полагают, что это означает отсутствие веры во что-либо и что все формы концептуальности должны быть сразу же отброшены в сторону. Но ведь мы должны избавиться только от неправильного видения. Правильное концептуальное благородное видение необходимо развивать с великим усердием.»

 

Тилопа пишет в «Песни Махамудры»:

 

«Высшее Понимание превосходит все.

И то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.»

 

---


Протирание зеркала на каждом уровне требует учитывания обоих аспектов. Памятование себя выше того, что возникает в сознании и заботе о том, что в нем возникает. Причем эти вещи неразрывно связаны. Мудро позаботиться о чем-то можно лишь в том случае, если ты не отождествляешься с этим, а способен посмотреть на это со стороны. Но не просто осознать, а интегрировать в себя, признать это своим проявлением. Поэтому в буддизме так много уделяется пониманию единства мудрости и метода, сострадания и пустоты, заботы и памятования. Метод – это осознание, трансцендентный аспект. Мудрость – это принятие и интеграция в сознание, имманентный аспект. Будь то отождествленность с простой эмоцией или даже со свидетелем, мы пробуждаемся от этой тождественности, если превзошли и включили ее, или осознали и интегрировали в жизнь. Это же имеется в виду, когда мы видим изображения единения мужских и женских фигур в иконографии буддизма. Всякое мужское божество – это трансперсональный паттерн, который можно осознать в себе. Его супруга – это интеграция этого качества в проявлении, т.е. в деятельности. Без их единства божество не имеет достаточно силы.

 

Протирание трансцендентного зеркала сравнительно просто – нужно ежедневно уделять время любой медитации, осознавая, что вы ничто из того, что возникает в свете ясности чистой осознанности (или попросту в уме). Желательно достичь способности помнить свою свободу от объектов непрерывно, не отвлекаясь и не отождествляясь с возникающими объектами.


С имманентным зеркалом все несколько сложнее. Здесь мы возвращаемся к интерпретациям. Как указывает на то психология развития и, в частности, сетка Уилбера-Комбса, каждый человек может испытывать пиковые переживания и состояния единения, но интерпретировать и выражать их он будет в зависимости от уровня развития, до которого развилось его самость (или эго). Это значит, что на любой стадии развития, по любой шкале (например, по уровням морали: от эгоцентрической к этноцентрической, социоцентрической, мироцентрической и космоцентрической), человек может иметь переживание пустоты, но выражаться оно будет с того уровня самотождественности и теми средствами, на котором находится эго. Спектр сознания порождает эволюционирующие уровни интерпретации и спектр проявлений игры и сострадания.

 

Большинство психологов сходятся во мнении, что развитие можно рассматривать как последовательное уменьшение эгоцентризма. Оно подразумевает уменьшение нарциссизма и расширение сознания. На каждой стадии область приложения заботы и сострадания увеличивается, а эгоцентризм уменьшается. Это не означает, что вы перестаете заботиться о себе, но позволяет вам выражать искреннее участие и сострадание по отношению к большему и большему числу людей и существ.

 

Например, подлинное пиковое переживание пустоты случилось у эгоцентрика (т.е. он осознал, что он и есть этот ноуменальный мир). Эгоцентрический уровень развития – это уровень, когда человек способен осознанно воспринимать только перспективу 1го лица, т.е. он ориентирован на свои собственные базовые потребности. Он еще не умеет ставить себя на место другого. Обычно это соотносится с уровнем тела и чувственных удовольствий («хлеба и зрелищ»), поскольку на этом уровне человек уже способен полноценно отделить свои границы от окружающей среды. На этом уровне человек еще не способен осознавать и различать мысли, эмоции, чувства – он целиком отождествлен с ними.

 

Если такой человек захочет позаботиться о мире, то это будет выражаться в заботе о себе самом. Он будет делать акцент на своем здоровье, очищении, удовольствиях и вероятно рекомендовать это еще кому-то. Но обратную связь он видеть еще не может, поскольку соответствующие структуры в сознании самости еще не развились. Он устойчиво видит только свою точку зрения и весь мир становится для него лишь своим продолжением. Он может стать очень властным, утверждать свое превосходство, начать борьбу с любыми ограничениями и правилами. Это соответствует уровню развития 4-6-летнего ребенка. Его любви и сострадания хватит только на свое маленькое ограниченное нарциссичное эго. До большего в относительном мире он пока не развился.

 

Если подлинное переживание пустоты случилось у этноцентрика. На этноцентрическом уровне человек способен принимать перспективу 2го лица, или осознавать реакцию других людей на свое поведение. Эта способность ставить себя на место другого и выходить за границу своей точки зрения появляется примерно с 6-7 лет (многие на этом уровне и остаются). Человеку открывается осознание эмоций во внутреннем мире, и соответствующий им конформистский мир чувства вины, правил и ролей во внешней среде. Такой человек просто не видит мир других людей и природы, с которыми он не находится в непосредственном эмоциональном контакте.

 

Когда у него возникнет желание позаботиться о мире, это будет выражаться в заботе о своей семье, нации, своем узком сообществе, племени и друзьях. Даже если он и захочет сделать что-то большее, он не сможет, в силу отсутствия видения, понимания и навыков для выражения этой любви. Он будет призывать к доброте и эмоциональному балансу, осуждать негативные эмоции, призывать к благочестию и участию в духовной общине. Это даже может принимать радикальные формы фундаментализма, но человек этого попросту не видит, поскольку он еще не различает мысли и идеи, но только телесные чувства и эмоции.

 

Если переживание пустоты случилось у социоцентрика. Здесь появляется перспектива 3го лица – способность осознавать стороннюю точку зрения на отношения. С наступлением пубертата возникает постконвенциональная осознанность и взору открывается мир идей.

Эгоцентризм снова уменьшается, потому что теперь взгляды членов своей группы подвергаются анализу. Только с началом осознания мыслей человеку начинает быть доступен мир универсальных истин, прогресса, прагматизма и успеха.

 

Положительная сторона этого процесса заключается в появлении представлений об универсальной заботе, справедливости и равных возможностях для всех людей. Возникает вопрос: что правильно и справедливо не только для меня, моего племени или моей нации, но и для всех людей, независимо от расы, вероисповедания, пола и убеждений? Человек рационального уровня, осознавший, что «я и есть этот мир», в относительном мире будет буквально видеть несправедливость и неравенство и его учения будут направлены на решение этих проблем.

 

На мироцентрическом уровне индивид осваивает перспективу 4го лица – способность осознавать отношение четвертого лица к группе из предыдущих трех. Это более тонкая, надрациональная способность чувствования, которая позволяет чувствовать свой целостный образ, свое состояние, интуицию и т.п. Во внешнем мире это выражается в способности воспринимать атмосферу в пространстве или компании, ощущать искренность, чувствовать тонкие мультикультурные различия, уникальность каждого человека и общую основу бытия всех живых существ. Это все невозможно понять рациональным умом, это нужно почувствовать. Соответственно, если человек осознает единство с этими перспективами, его забота будет выражаться в учениях и деятельности, направленных на охрану окружающей среды, на свободу выражения своих способностей, уважение различий, гармонизацию отношений, и т.п.

 

На космоцентрическом (интегральном) уровне появляется важнейшая перспектива 5го лица – способность осознавать сложившиеся коллективные паттерны, или отношение пятого лица к культурной относительности 4го лица. Впервые человек начинает ощущать не просто индивидуальные идеи или чувства, но коллективные шаблоны, частью которых он себя осознает – эволюционные импульсы. Во внешнем мире он осознает эволюционную спираль развития и впервые понимает смысл и ценность каждого уровня в ней. Он буквально начинает видеть высшие принципы, управляющие релятивизмом, взаимозависимость всех систем и паутины жизни. Сострадание этого уровня фокусируется уже на миротворческой деятельности, на заботе о выживании и гармонии самой эволюционной спирали, нежели на конкретных возможностях отдельных видов или уровней.

 

На следующем уровне перспективы 6го лица открывается истина глубинных процессов и творческих вероятностей, управляющих принципами эволюции. Это уровень глобального видения, на котором человек начинает осознавать себя частью продолжающегося творения. Забота этого уровня – забота о жизни как едином духовном самоосознающем организме. Этот процесс продолжается и дальше. Каждый раз это не просто концепции – вы чувствуете/осознаете эти все более тонкие объекты в сознании.

 

Глядя на краткое описание этих уровней, вы можете заметить, что развитие – это уменьшение эгоцентризма. Чем выше вы растете, тем больше перерастаете самого себя. Все уровни развития характеризуются уменьшением нарциссизма, расширением сознания, и развитием способности к пониманию и видению всё более широких и глубоких точек зрения. Спираль развития – это спираль растущего сострадания, расширяющего свои границы от меня, к нам и ко всем нам; причем лишь на последних стадиях становится возможным интегральное объединение и мир на Земле. Каждый следующий уровень сознания раскрывает возможность сделать ещё один шаг по пути к интегральному объединению, стать более заботливыми, сострадательными, справедливыми и милосердными.

 

Познание пустоты или свидетеля может произойти на любом уровне. Это автоматически не влечет появления новой различающей способности. Человек просто становится един со всем, что возникает у него в сознании. Но если он не достиг в своем развитии соответствующего уровня, он не сможет оперировать более тонкими объектами восприятия и будет осознавать лишь то немногое, что способны различить имеющиеся у него структуры сознания. У него будет возникать подлинная мудрость и подлинное сострадание, но они будут ограничены границами видимости структур его сознания.

 

На каждом уровне развития сознания мы получаем возможность осознавать новый, более тонкий тип объектов внутри, но сразу же начинаем видеть проявление этого нового качества во внешнем мире, отчасти в виде спонтанно возникающего нового сострадания. Самое подлинное сострадание просветленного существа этноцентрического уровня не способно включиться в решение мироцентрических проблем. Со-страдание предполагает, что человек уже сталкивался с таким типом опыта. Вы активируете новый уровень сознания внутри и обнаруживаете новый уровень понимания процессов снаружи. Осознанность и сострадание, метод и мудрость неразрывно связаны.

 

Если мы чувствуем сострадание к этой планете, если хотим найти решения глобальных проблем и вместо международного терроризма и экологического самоубийства получить мир на Земле и спасение от глобальных катастроф, значит нам нужно, чтобы как можно больше человеческих существ получило доступ к мироцентрическому и космоцентрическому уровням сознания. Что мироцентрические проблемы требуют мироцентрического осмысления. Это очевидно.

 

Десятилетия тысячи активистов непрерывно утверждали с различных трибун: надо заботиться о людях всего мира, надо перестать загрязнять окружающую среду, надо прекратить экономические и национальные войны и так далее. Вы видите, чтобы это помогало? Этот подход уже многократно доказал свою неэффективность. Почему же он не работает? Потому что только люди, находящиеся на мироцентрическом уровне развития и выше, способны увидеть (осознать, почувствовать сердцем) глобальные проблемы и, повинуясь внутреннему сострадательному импульсу, взяться за их решение. На эгоцентрических и этноцентрических уровнях люди просто не видят этих проблем, и поэтому даже не пытаются их решить. Только тех, кто находится на стадии универсальной заботы, волнуют универсальные и глобальные проблемы. Главная проблема не в сбросе токсичных отходов, национальных долгах или культурных войнах. Главная проблема – это недостаточное количество людей на мироцентрических уровнях и выше, которые могли бы обо всем позаботиться. Когда человек чувствует что-то внутри, он уже не безразличен к этому снаружи. Это же так просто! Человек не может понять то, что он не осознает, чего нет в его опыте.

 

Единственный способ получить доступ к мироцентрическому сознанию – это вырасти, развиться и эволюционировать от эгоцетризма к мироцентризму и космоцентризму. Главные мировые проблемы нужно начинать решать изнутри, а не снаружи! Если мы не будем руководствоваться таким подходом, то можем попрощаться с этой планетой.

 

В этом смысле протирать имманентное зеркало – это выражать свое спонтанно возникающее сострадание максимально полно на любом уровне. Если вы будете тотальны в этом, вы начнете обнаруживать себя осознающими все более и более глубокие уровни бытия и возможности для выражения своей любви. Осознанность будет также углубляться. Учитывая нынешнюю ситуацию в мире, частью проявления этого сострадания может стать желание собственного развития к мироцентрическим и космоцентрическим уровням, чтобы далее создавать вокруг себя пространства мироцентрического понимания и чувствования, делиться своей глубиной и сердечностью с другими и более эффективно проявлять свою любовь к планете и человечеству.

 

И осознанность и сострадание возникают спонтанно. Вы не делаете усилий, чтобы осознать звуки или ощутить эмоцию. Аналогично, импульс заботы – это естественно возникающая составляющая нашего потока сознания. Как только мы возвращаемся из медитации в бодрствование, возникает любовь и сострадание. Подавляющая часть духовных путей предполагают акцент на развитии созерцательной осознанности. Есть пути, которые предполагают фокус на милосердии и выражении сострадания. Недвойственные пути (особенно в буддизме) предполагают учитывать обе стороны нашей естественной природы.

 

Однажды я определил для себя критерием правильной жизни и практики сочетание двух составляющих – игры (трансцендентное) и служения (имманентное). Пока я играю, я помню об относительности, иллюзорности мира форм, о необходимости непривязываться к целям и результатам деятельности. Игривость – качество свидетельствующего ума, признак присутствия. Если нет игры, служение превращается в рабство. Если нет служения, игра становится бессмысленной, потому что у освобожденного существа не может быть реальных индивидуальных целей. Много ли стоит осознанность вне действия? Игру может отрицать только спящий. Служение – только эгоцентрик и ниже. Освобожденный от индивидуальной кармы включается в коллективные процессы и продолжает свою игру. Эта игра уже не про Великий Поиск, а про Великую Игру и Великое Служение. Это путь Бодхисаттв.

 

Пробужденные ставят более высокие и широкие цели, и более мудро к ним движутся, не привязываясь к скорости и возникающим препятствиям. Осознанность позволяет не отождествляться с игроком и его надеждами. Сострадание наделяет путь смыслом. Этот путь бесконечен, поскольку игра/служение происходит в эволюционном пространстве. Больший масштаб задач и способность глубже чувствовать требуют большей осознанности. Способность глобального видения порождает вопросы о лучшем выражении сострадания. Поэтому практика никогда не заканчивается, даже если вы обрели непрерывную неконцептуальную осознанность. Игра же на данном историческом этапе требует нового типа сознания, соответствующего глобальному уровню проблем, стоящих перед человечеством.

16

yamantaka1.jpgЭта запись является отрывком из документа Как работает интегральный подход на конкретном примере как иллюстрация секторного абсолютизма высокого уровня. Эта часть оказалась вполне самодостаточной, чтобы выделить ее в блог как отдельную запись. Сам тема возникла еще пару лет назад, когда я стал обнаруживать, что на сатсангах нео-адвайтистов мной охватывает ощутимая энергия сопротивления. Тогда я полагал, что это разновидность непринятия и гордыни, молчал и наблюдал. Позже я осознал, что это не совсем так. Я посетил немало сатсангов, даже сам приглашал таких мастеров в Одессу. Многое из того, что они говорят - важные истины. Но есть в их словах нечто, что входит в противоречие с моим опытом и я осознаю мощный паттерн, который хочет выразить это несоответствие. Здесь я позволил ему отчасти высвободиться. Это не со зла.

______________________________


Если вы слышите сатсанг, например, Цезаря Тируэля, утверждающего, что цель жизни в освобождении от сансары, что просветленные после своей реализации лишь доживают свой век, что им нечего здесь больше делать, что «единственное, что вам нужно знать – это то, кем вы являетесь на самом деле, а все остальное будет происходить само по себе» - не верьте этому! Это двойственное заблуждение и неадекватная концепция ума, не способного на более глубокие интерпретации.


То, что дают такие мастера нео-адвайты – это каузальная истина свидетеля, не более. Узнавание свидетеля (или «Я есть») - это крайне важный момент на пути самопознания, но заявлять, что увидев себя в зеркале, жизнь будет дальше складываться сама собой – это уже чересчур. Это далеко не недвойственная истина. Ни на что большее, чем провести сатсанг, такой истины не хватит. Абсолютная истина (как и любой опыт) невыразима, но лучшее, что сумели сказать о ней недвойственные мистики - «пустота – это форма, а форма – это пустота». И значит, нам всем нужна как абсолютная мудрость, так и относительная мудрость, как абсолютная бодхичитта (осознание пустоты и «Я есть»), так и относительная бодхичитта (проявление сострадания и любящей доброты). А проявлению сострадательной мудрости нужно учиться!


Сделайте сегодня Цезаря Тируэля или Рам Цзы президентом Грузии и мы увидим насколько хватит их деятельной просветленной мудрости или как все будет происходить «само по себе». Рам Цзы жалуется, что «адвайта имеет подмоченную репутацию в вопросе морали». Но это его адвайта и адвайта Балсекара имеет такую репутацию. Хорошо, что он хотя бы уже осознает проблему. В подлинном недвойственном состоянии вы осознаете, что все, что происходит в мире – это И безличная воля И ваша личная воля одновременно! Это И игра Абсолюта И ваша игра. Вы непрерывно осознаете, что вы есть И Бог И человек. Одновременно. Любое событие случается как импульс Духа и как ваше творчество, со-творение. Нет границы между внешним и внутренним, любое событие синхронично с моим желанием. Я не Бог и не человек – я Богочеловек, осознанно играющий в мире своего творения. Я и деятель и не деятель одновременно. Так переживается недвойственная истина.


Одними сатсангами пережить недвойственную истину нереально. Можно осознать свидетеля, можно понять идею адвайты концептуально. Но опыт сахаджа-самадхи требует интенсивной практики и реальной милости Духа. Судя по их интерпретациям, нео-адвайтисты не знакомы с высшими духовными состояниями. Это просто узнавание свидетеля, но не адвайта в своей полноте. Это касается и Нисаргадатты Махараджа и Карла Ренца и Нукуну и Ричарда Ланга и Балсекара и многих других. Рамеш Балсекар постоянно твердил «ты не деятель!» Но это истинно только в бесформенной пустоте, в переживании бездны. В ней узнается Дух как изначальный источник творения. Это нирвана – угасание, замирание мира. Это каузальная пустота, лишь одно из возможных состояний сознания. В недвойственном состоянии нет границы между отдельным «я» и абсолютным «Я». Я и деятель и не деятель, и форма и пустота. Это не концепция – это реальное переживание.


Вспомните, как говорил Рамана Махарши: «Мир иллюзорен. Только Брахман реален. Брахман и есть этот мир.» Осознайте истинную глубину этой формулировки. Брахман реален, Брахман и есть мир, значит мир и реален и иллюзорен одновременно! Это переживается как и моя воля и воля духа, и мои желания и желания духа, я и деятель и не деятель – все это в одном переживании, в одном недвойственном охвате. Уилбер много пишет об «одном вкусе», пятом состоянии сознания, турийятите. Но это НЕ недвойственное переживание. Это состояние «вне ума». В нем есть поток непереживаемого бытия, таковости. Но интегральное видение – это видение недвойственного сиддха, переживающего единство. Это единство всех состояний бодрствования, сновидения и сна без сновидений в великом совершенстве без потери способности действовать.


В тот миг, когда вы переходите от любого состояния к действию, оно становится и вашим действием тоже. Как только любой гуру открывает рот, даже в состоянии непрерывной сахаджи/турийи (что не про этих адвайтистов), через него говорит человек, конкретные обусловленные эго и ум, дающие вполне человеческие интерпретации на том языке, на котором его научили мама с папой. Их учения тем менее адекватны, чем более связаны с действиями, а не с состояниями. Это устаревшее каузальное понимание Рамеша Балсекара и Нисаргадатты Махараджа, что Дух сначала сжал себя до плотного состояния, а потом все обратно разворачивается к Духу по четко заданной программе, подобной кинофильму, в котором все уже однозначно предопределено (но нам неизвестно). Поэтому узнав природу игры можно больше ничего не делать. Опираясь на свой собственный опыт, и на интегральное видение, я могу твердо заявить, что это попросту не так. Это последнее тончайшее сопротивление единству. Невозможно не делать, энергия переполняет и рвется наружу. Моя спонтанная энергия. «Срочность и экстаз», как говорит об этом Эндрю Коэн.


Здесь наблюдается чудовищная подмена понятий природы ума и переживания подлинной реальности. Действительно, свидетель – это то, что не может быть объектом, это чистый субъект в каждом из нас. Отождествление с объектами – пример ошибочной идентификации, но отождествление себя со свидетелем – это такая же ошибка! Я не тело, не эмоции, не мысли, не чувства – никакие из объектов возникающих в пространстве открытости ясного сознания. Свидетель – это условие любого опыта, но с чего бы вы взяли, что это вы и есть? Это неверная трактовка. «Я есть» - это переживание, это изначальное лицо, но это не указание на то, что это и есть абсолютная реальность или что это ваша истинная идентичность. Любые объекты как и сам субъект – это просто есть. Ничто из этого вами не является. Любая идентичность кроме всевключения ложна! Это не логический вывод, а реальное переживание. (Но это и не значит, что я есть сам Дух. Я есть все что есть. Это разные вещи.)


Это грубейшая ошибка, которую допускают нео-адвайтисты. Они схватили осознание свидетеля и отождествились с ним. «Вы – ни что из преходящих объектов, а значит Вы – чистый субъект». Но это неверный логический вывод и незрелая адвайта. В подлинной адвайте нет субъекта отделенного от объекта и субъект не может быть свидетелем, потому что подлинный субъект – это и свидетель и свидетельствуемое вместе. И уже никто не может сказать «ты не деятель», «освобожденному нечего делать в мире» или что «все будет происходить само по себе». Это каузальная мудрость свидетеля, имеющая не много общего с предельным недвойственным учением. Это учение Будды Шакьямуни образца 25 вековой давности (тхеравада), от которого уже давно отказалось большинство самих буддистов, эволюционировав к махаяне и ваджраяне. Пустота и форма, бесформенный свидетель и мир возникающих тонких и грубых форм едины и это все решительно меняет, потому что просветление – это не конец, а начало осознанной игры человека божественного.


Спонтанность – это не тупое сбрасывание энергии и не импульсивное выражение возникающих грубых импульсов. Это осознание спонтанным всего, что возникает в механизме тела/ума, отсутствие сопротивления этому, и творческое, игривое выражение этих импульсов посредством уникальности конкретного человека, его дарований, способностей и степени развитости. Чтобы выразить некоторые спонтанные импульсы достаточно нескольких секунд, а для выражения других требуются многие жизни. Не достаточно просто родиться Моцартом или Ньютоном. Упорный труд может быть значительно более спонтанен, чем песни и пляски в стиле Ошо. Осознание того, что все в мире есть воля Духа и подчинение этой воле, не освобождает от необходимости мудро, творчески, увлеченно и заботливо, но без привязанности выражать эти безлично возникающие и очень лично выражаемые космические импульсы. Тем более что в космосе наблюдается импульс к развитию, эволюционный импульс, который осознается развитыми и чувствительными индивидами и требует своего выражения.


Одно маленькое заблуждение – отождествление со свидетелем – и вместо любящей мудрости и божественной игры вы получаете холодную отстраненность и каменную невозмутимость свидетеля. Конечно, здесь будет возникать вопрос морали. Такая адвайта бесчеловечна. Она превозносит трансцендентную истину Духа и умоляет имманентную, разводя их по разные стороны «Я». Всякий раз, когда таким практикам указываешь на этот мир (с его телом, умом и душой), на необходимость мудрого и творческого участия в творении, они твердят «выйди из башки» и имитируют божественную глупость. Но это реальная глупость! Они сложили с себя ответственность за жизнь, они отвергли свой ум и свое сердце, свою игру и свое милосердие. Они призывают людей стать овощами.


В известной записи Балсекара «Космический закон» Рамеш на первых секундах заявляет «Я не собираюсь изменять мир. Бог создал мир – пускай Он сам и заботится о своем мире!» Это же прямое заявление об отсутствии какой бы то ни было реализации. Я здесь, а Бог – там. Я ему бросаю вызов. Я не Бог, и значит это слова маленького ленивого безответственного бесчувственного эго. Это инфантильная позиция пятилетнего ребенка - «вы меня родили, вот и покупайте теперь мне мороженое». Если с вашим ребенком что-то случится, вы будете мгновенно искать все возможные средства помощи. Так же поступит и любой аватар. Последнее о чем вы будете помнить – это слова Балсекара «пускай Он сам и заботится о своем мире!» Вы все это знаете. Давайте не будем лицемерить.


«Чтобы начать жить, нужно перестать искать смыслы», «Все, что вы думаете, совершенно бесполезно», «Вы и есть осознавание» - продолжают эту глупость такие как Тируэль. Что за чушь! Искать смыслы и быть привязанным к поиску смыслов – это не одно и тоже. Разрушение эго и разрушение привязанности к эго – это тоже не одно и то же. Отрицать свои тело, ум, эго, чувства и все что угодно может только незрелое эго. Состояние единства предполагает всепринятие. Если я есть только осознавание, тогда кто или что есть осознаваемое? Чей это мир в таком случае?


Я – полностью Бог, и Я – полностью человек! Как Бог Я переживаю это единство и чувствую себя источником творения. Как человек я нахожу подходящие формы выражения этого блистательного величия через имеющиеся тело/ум/душу! Я превыше всех преходящих объектов и одновременно я включаю все эти преходящие объекты. Я полностью свободен от объектов, но я принимаю их все. В этом столько любви и столько энергии, что практически невозможно усидеть на месте. В недвойственном состоянии хочется играть миром и служить миру – практически проявлять два неотъемлемых качества Духа в действии: трансцендентность и имманентность. Это – настоящая адвайта, это подлинный мистицизм! Бог, с любовью играющий своим миром.

 

Здоровое развитие предполагает трансформацию «Я» в «Мое», а не «Я» в «Не-Я». Я перестаю отождествляться с телом, но я не отрицаю свое тело, оно становится моим телом. Я перестаю отождествляться с эмоциями и мыслями, но я их не отрицаю и они становятся моими эмоциями и мыслями. Я нахожу свидетеля, но я не отождествляюсь даже с ним. Кто это, кому принадлежит свидетель? На этот вопрос нет простого логического ответа в стиле «если я не объекты, значит я субъект». Ответ на этот вопрос нужно пережить. Одним из способов это выразить является то, что сами объекты образуют ткань осознанности. Без объектов нет осознанности. Осознание – это не что-то, что существует независимо. Свидетель так же иллюзорен как и весь мир. Если пристально вглядеться в свидетеля, то вы увидите, что он сам состоит из потока восприятия. Зеркально отражающая поверхность свидетеля – это и есть отражающийся в нем мир! Вы всматриваетесь в самую глубину внутри и вдруг обнаруживаете, что смотрите наружу. Как если бы вы всматривались в телескоп Хаббла и вдруг увидели в нем на другом конце вселенной свое собственное лицо. Это и есть предельный недвойственный секрет. Остается только воплотить его в жизнь.

 

Справедливости ради отмечу, что учения и учителя нео-адвайты справляются со своей работой – пробуждением в людях осознания свидетеля и интереса к просветлению. Это обязательный этап на пути, но не окончательный. Любые советы из уст этих учителей о гармоничной жизни и реальной духовной практике, способной сделать осознание Я-естьности устойчивой в течение дня и даже во время сновидения – это химера. Заметьте, Уилбер нигде не говорит, что «Я есть» - это вы и есть. Свами Вишну Дев в соответствии с традицией классической адвайта-веданты более прямо утверждает, что причинное «Я есть» - это последнее препятствие на пути обретения Духа. Кроме того, невозможно стабилизировать осознанность без упорной духовной практики в рамках конкретной традиции мудрости (например, буддистской или ведантической) и без реализованного наставника, коими нео-адвайтисты не являются - переживание недвойственного единства не так легко достижимо как узнавание свидетеля. Осознавайте границы применимости каждого учения и не абсолютизируйте частичные истины отдельных секторов.

 

Интегральный подход – это первое практическое эволюционное недвойственное учение. Это предельное учение, и потому оно не просто духовное и не просто светское – оно интегральное. Оно предельное, но не окончательное, оно продолжает эволюционировать. Все последующие версии интегральных подходов уже попросту должны будут включать в себя все найденные этой версией ИП измерения бытия и сознания, как божественные, так и чисто человеческие. Высшее учение находит место всему и делает это не просто на уровне поиска состояний, а на уровне практических инструментов. Интегральное видение - о возвращении просветления в жизнь. Интегральная теория дает практические инструменты для этого возвращения, карту явленного мира, вехи недвойственного видения для мудрой и любящей жизни в этом мире.


Не требуйте от нее слишком много. Это просто мета-рамка. Только с ее помощью нельзя построить дом или начать бизнес. Ее задача – убедиться в том, что вы в любом вопросе, будь то бизнес, политика или духовность не пропустили никаких существенных моментов собственного осознавания. Как и состояния, секторы и другие элементы AQAL присутствуют в вашем сознании в любой момент времени. Это фактические измерения вашей собственной осознанности, а не искусственные понятия или конструкции. Более того, оказывается, если в любом своем действии вы будете практиковать осознание всех элементов интегральной карты, то скорость вашего развития во всех сферах жизни, включая духовность, многократно увеличится. Чем скорее вы начинаете жить из просветленного видения, тем быстрее приближается ваша собственная реализация.


После недвойственного просветления жизнь не заканчивается. Все только начинается! Мир растворяется в пустоте несуществования только в каузальном единении, но не в недвойственном. Еще с 8-9в. н.э. буддистские мистики знали, что за познанием пустоты идет следующий шаг - раскрытие полноты. Мир форм – это не обязательно страдание, как утверждал Шакьямуни. Оно становится таким только для сознания, омраченного неведением. Подлинная ясность сознания свободна даже от Свидетеля и Я-естьности. Это тотальная свобода. И эта чистая ясность неотделима от самого творения, от подлинной пустоты невыразимого. Это тотальная полнота. Их единство – суть великое недвойственное совершенство.


Просветленное сознание способно радоваться и праздновать жизнь и нежно заботиться о творении. Это абсолютно другое качество жизни! Мы больше не привязаны к интересам этого тела/ума, но способны играть их образами для более глубоких целей. Эволюция Духа продолжается. Здесь мы осознаем, что мы, люди, нужны Духу чтобы пробудиться к осознанной эволюции, принять ответственность за будущее, гармонизировать ситуацию в мире и начать золотой век коллективного просветленного бытия.

 

Не отрицайте этот мир! Он ваше творение и ваша любовь. Примите его, осознайте его собой. Не зависайте в привязанностях (даже к «Я есть»), оставайтесь пробужденными, но будучи свободными, используйте наиболее мудро и полно свои таланты и способности для игры и служения целостному миру, который и есть ВЫ! Это наша истинная идентичность! Как только однажды вы признаете, что весь этот мир ваш, вам срочно понадобится относительная мудрость для выражения сознания единства в этом мире. Этому служит интегральная карта и концепция секторов. Благосостояние напрямую связано со способностью присоединиться к своему предназначению и выражению своей уникальности через все четыре сектора. Примите себя (1л), примите другого как самого себя (2л), примите природу как свое тело (3л). Это путь изобилия и радости, творчества и игры.


0

Сердце практики

Опубликовано: Олег Линецкий Apr 30, 2011

3513464_jpg.jpgЯ хотел стать вечным отшельником, купаясь в радости уединения, чтобы быть вечно одному, ведь другие — источник страданий. Однако боги-защитники лишили меня этого, но благодаря овладению высшей мудростью мне удалось крепко запереться в одиночной комнате природы ума.


Я хотел стать великим йогином, контролируя праны и демонстрируя сиддхи. Для этого я прилежно делал техники йоги и привязался к ним. Но плохая карма расстроила мои праны и лишила меня этой радости. Мне пришлось контролировать праны, обходясь без них, используя лишь ум — чистое пространство.


Я хотел погрузиться в пустоту без мыслей, забыв о страданиях двойственной сансары, но Великий Гуру повернул мой взгляд к страданиям живых существ, заставив признать сансару. Мне пришлось осознать пустоту объектов.


Я хотел отдаться высшей божественной силе и Гуру, забыв о себе и своей воле, стать послушным, подобно воску в их руках, однако мне сказано было стать учителем и постоянно выражать свою волю на благо других.


Я хотел стать безумцем, полоумным, юродивым, скитающимся нищим, бессвязно лепечущим и пляшущим от экстаза на горных вершинах, радуясь восходу солнца, эксцентричным, подобно самому дикому из святых. Но мне велено было стать рассудительным, добродетельным и респектабельным, уважающим мнение последнего глупца. Так мое великое безумие пустого ума оторвалось от всяких объектов, и я обретаю великую полноту несвязанности ни с чем.


Все препятствия — лишь украшения к пустоте моего ума — бодхи, вся деятельность - тройственное баловство тела, речи и ума на благо живущих, спонтанный танец Ригпа.


Гуру, боги Мира Страстей, духи обусловленности, чужая карма приложили немало усилий, очищая мое недвойственное видение, устраивая мне Махамудру. Как я им благодарен! Теперь бреду я беззаботно, ликуя, подобно обычному человеку, однако отличие все же есть: он — один, я же - в тысячах тел, и свет моего осознавания не тускнеет ни днем, ни ночью. Он страдает, испытывая препятствия, я же им рад. Мое пространство Махамудры включает Миры Богов Форм и Миры Без Форм, куда ни глянь - пустота и блаженство. Я шагаю по золотой земле, на ней нет и тени грязи.


Если сознание безгранично, как небо, к чему тогда практики и изучение доктрин? Если ум погружен в сияние Ригпа, зачем парамиты и бхуми? Если, не отвлекаясь, самоосвобождаешься днем и ночью, где стадии происхождения и что должно завершаться? Если нет связанного, откуда взяться мыслям об Освобождении? Когда чистое и нечистое имеют один вкус, что есть добродетель?


Если, не отвлекаясь, живешь без понятий "я" и "другие", как можешь "жить для других"? А как не жить? Если предан этому состоянию, кто может тебя упрекать в отсутствии преданности? Если вышел за пределы соблюдения и нарушения, как могут нарушиться самайи? Если исчез связанный, как можно говорить об Освобождении?


Как все чудесно! Вся земля - совершенная мандала, обитель Будд. Каждый велик, подобно Бодхидхарме, совершенный игрок, практикующий три баловства, игра его совершенна...

 

Брахмананда дас

0

О празднике Пасхи

Опубликовано: Олег Линецкий Apr 26, 2011

Вчера был светлый праздник Пасхи, воскресения Христова. И он действительно светлый. В Одессе изумительная погода. Солнце, чистое небо, не очень жарко, легкий ветерок. Все вокруг уже зелено, обильно цветет вишня. С самого утра толпы людей собираются у церквей, все с корзинками, в которых пасхи и крашенки. Дети и дамы идут нарядные, радостные. Подавляющее большинство людей не имеют представления о значении Пасхи, ее внутреннем смысле. Отдельные грамотные верующие рассказывают о том, что это изначально еврейский праздник и разъясняют остальным, что это не просто традиция, а символ принесения Иисуса в жертву и спасения его и всего человечества через это. Остается признать себя грешником, принять Иисуса и все будет хорошо, вы будете спасены. Это согревает сердца людей, дает им веру и надежду.

 

Гляжу я на это и думаю, почему я так никогда не делал. Вероятно потому, что со школьных пор я практически не помню, чтобы я делал что-то, что я не понимал. Да, возможно, через это я потерял какое-то количество возможностей и опыта, но я старался не совершать действий, смысл которых мне был не понятен. Как ни странно, именно это качество выводило меня потом из всех школ и традиций, с которыми я сталкивался. Я долго и крепко спал, как и большинство человечества, но где-то глубоко внутри я всегда твердо знал, что творение осмысленно. Любые ритуалы, будь то в Христианстве, в Буддизме, у Ошо, Саи Бабы или Шри Равви Шанкара всегда воспринимались мною с осторожностью и недоверием. Даже не сами ритуалы, а неспособность объяснить их соответствие чему-то в моем опыте тех, кто эти ритуалы проводил. Это близко к способности критического восприятия, но это другое. Как только учитель начинает аппелировать к традиции, а не к собственному опыту – пришла пора его поблагодарить. Поэтому я быстро пришел к Адвайте и Дзогчену (Ати-йоге).

 

Последнее время я с удивлением обнаруживаю, что люди сами не хотят знать смысл того, что они делают. Смысл практик, смысл терапии, не хотят учиться распознаванию. Друг от друга перенимают сравнительно удачные модели поведения. Едят то, что друзья едят. Учатся у тех, у кого друзья учатся. Мне это отчасти странно. Раньше я особо не обращал внимания на особенности восприятия других. Когда была необходимость, я всегда делился своим пониманием с коллегами по пути, но общая динамика меня не интересовала. Меня интересовали даже не сами практики, а что во мне должно после них измениться. Я изводил тренеров и учителей силясь понять «зачем», а не просто стремясь получить какой-то новый опыт. В любой практике меня с самого начала интересовали признаки ее завершения. Я не удовлетворялся  ответами в стиле «ты сначала научись это делать, а дальше сам поймешь». Я изучал школы психологии и философии, чтобы докопаться до самых истоков.

 

За тысячелетия традиции буддизма и индуизма выработали замечательное деление учений на сутры, тантры и недвойственные учения (например, адвайту и дзогчен). Если человек еще не способен видеть свой внутренний мир, он не понимает, что грубая реальность – суть проекция тонкой, то ему предписываются учения сутр, суть которых в ритуалах, обетах и ограничениях поведения. Если человек уже способен устойчиво рефлексировать свои эмоции, мысли и далее чувства, образы, любовь и внутренний свет, то ему предписаны различные учения тантр (агам), суть которых в преображении любых внутренних волнений и захваченностей в мудрость и ясность, их освобождение в процессе внутренней трансформации.

 

Для практикующих, способных увидеть реальную основу сквозь иллюзорный мир форм, уставших от двойственных переживаний, не цепляющихся за удовольствия тела, ума и души, есть прямой недвойственный путь. Суть адвайты в выходе из всех индивидуальных сновидений и пребывании в естественном состоянии природы ума, когда весь спектакль жизни разворачивается перед тобой как на экране, самоосвобождаясь в этом состоянии. Это внешние, внутренние и тайные методы на пути обретения Духа.

 

На востоке рано или поздно вы находите учение, которое вас затрагивает, которое соответствует вашему уровню способностей. Если дзогчен выбирает человек, неспособный к глубочайшей интроспекции, он лишь зря потратит время. Если острый ум согласится ограничиться обетами, он надолго обречен оставаться во тьме неведения. Важно найти свое учение и усердно практиковать его. Желательно с учителем.

 

Кстати, в суфийских притчах по-своему отражаются внешние, внутренние и тайные смыслы. В них всегда присутствует эти 3 уровня контекста. Внешний – это красивый поучительный рассказ, общая фабула. Внутренний – это как если бы все герои повествования были лишь вашими внутренними субличностями. Тайный – элемент откровения, повествование об аспектах бытия видимых чистым созерцательным видением, история о нас в контексте всего узора бытия.

 

У нас же пасхи и крашенки. Подразумевается, что Иисус сделал всю работу, воскресил собой все человечество. Нужно только поверить в это, сказать «спасибо», посвятить пасочку и больше от себя ничего делать не надо. Так непосредственно. Рассматривал сегодня в интернете различные христианские толкования Пасхи – все уровень сутр. Большинство молится на палец и не видит направление, на которое он указывает.

 

К сожалению, не нашлось никого, кто бы как минимум говорил о принесении в жертву своих тел (грубого, тонкого и причинного) и обретении тем самым воскрешения в новом качестве («темная ночь эго», «темная ночь души», «темная ночь свидетеля» и вообще идея смерти любой отождествленности и последующее перерождение в новой идентичности, как внутренний смысл). О принятии послания, что каждому из нас доступно воскрешение (или просветление), принятие в сердце и практическое воскрешение в себе Сознания Христа (а не просто почитание Иисуса), распятие ощущения отдельной самости и возрождение из мертвых средством выражения Духа. Не говоря уже о тайном (сакральном) смысле обещания новой жизни как приближающегося коллективного пробуждения.

 

Несмотря на то, что я не считаю себя христианином, это и мой праздник тоже, поскольку Сознание Христа есть в моем опыте как результат смерти великого поиска. Это светлый и радостный день. Но я испытываю двойственные чувства. Какая-то часть меня хочет делиться безвременной мудростью (например, в виде интегрального подхода), в то время как другая горячо любит все таким как есть, и понимает, что небольшому количеству людей это нужно и понятно. Сегодня я уже проще отношусь к тому, что не всем людям присуще стремление вглядываться внутрь и в вечность, не все ищут понимания тайн космических плетений. Люди просто хотят радости и любви, и немного надежды. Этого не хватает. Так важно осознавать, что ты безусловно любим творением. Каждый хочет чувствовать любовь и заботу Духа.

 

В этом смысле подобные праздники - это глубокая милость, напоминание о божественном обещании, что даже в бесконечном будущем непреходящее осознание по-прежнему будет просто присутствовать, ожидая, когда мы, наконец, обратим свой взор к изначальному «Я есть». Люди обращаются к божественному с неосознаваемой верой в обещание, что со временем и они тоже могут быть освобождены и войти в необъятное пространство своего собственного изначального осознания, и божественное никогда от них не отвернется. Это так потрясающе, что предельное сострадание выражается не только интегральной мудростью для посвященных, но и нежной заботой о душах, которым еще только предстоит узнать свое истинное лицо.

 

Еще вчера ушел Саи Баба. Удивительно, что в Пасху. Я видел как смотрят на него тысячи индусов, которые даже не умеют читать. Это только это. Надежда на спасение, исходящая из самых глубин человеческого естества. Мы всегда это знали. Это наша природа. Как замечательно, что с нами пребывают существа, способные давать надежду каждому.

2

Некоторые люди воспринимают интегральную карту AQAL как теорию вне опыта, сухое концептуальное построение. Мне кажется, что это очень поверхностное мнение. Чтобы акцентировать переживательную сторону интегрального подхода, я предложу свое понимание некоторых ее элементов, основанное, опять же, на опыте от первого лица. В качестве первого элемента я возьму Великое Гнездо Бытия. Как указывает на то Уилбер, Великое Гнездо Бытия составляет основу вечной философии и поэтому является важнейшим компонентом любой подлинно интегральной психологии и философии.


Артур Лавджой в своем классическом труде «Великая Цепь Бытия» (доступна на русском), говорит, что она «была официальной философией большей части цивилизованного человечества в большей части его истории», «это был тот взгляд на мир, который разделяли, каждый в своем роде,  большинство искушеннейших созерцательных умов, равно и религиозных наставников как западных, так и восточных». Подавляющее большинство великих философов и духовных учителей человечества соглашались с той или иной версией великого гнезда бытия и познания.


В качестве введения в тему приведу небольшой отрывок.

«В основе вечной философии лежит представление, что реальность состоит из различных уровней существования — уровней бытия и познания, простирающихся от материи к телу, разуму, душе и духу. Каждый вышележащий уровень превосходит, но включает в себя все нижележащие, так что это концепция целых внутри целых внутри целых до бесконечности, восходящих от грязи к Божественности.


Другими словами, эта «Великая Цепь Бытия» на самом деле представляет собой «Великое Гнездо Бытия», где каждое более высокое измерение охватывает и включает в себя все более низкие, подобно последовательности концентрических окружностей или сфер, как показано на рис. 1. Великое Гнездо — это просто «большая картина» этих уровней возрастающей целостности. (Для тех, кто не знаком с концепцией «Великого Гнезда», самым лучшим кратким введением по-прежнему остается книга Шумахера «Руководство для недоумевающих». К числу других прекрасных книг относятся «Забытая Истина» Хьюстона Смита и «Шамбала: Священный путь воина» Чогьяма Трунгпа, который показывает, что концепция Великого Гнезда присутствовала даже в самых ранних шаманских культурах).

 

Гнездо1.png

Рис. 1. Цепь бытия.


В течение последних трех тысяч лет или около того, среди представителей вечной философии существовало почти единодушное и межкультурное согласие в отношении общих уровней Великого Гнезда, хотя конкретное число этих уровней могло быть весьма разным. Некоторые традиции различали только три основных уровня или сферы (тело, разум и дух — или материальное, тонкое и каузальное). Другие выделяют пять уровней (материя, тело, разум, душа и дух), третьи насчитывают семь (например, семь чакр). В большинстве традиций, кроме того, существует очень сложное расщепление этих уровней, нередко достигающее 12, 30 и даже 108 подуровней бытия и познания, которые можно обнаружить в этом необычайно богатом Космосе.


Великая Холархия Бытия и Познания — таков бесценный дар веков. Это суть вечной философии, это та часть вечной философии, которая получила наибольшее эмпирическое подтверждение. Свидетельства в ее пользу продолжают неудержимо накапливаться: человеческим существам доступен необычайно богатый спектр сознания, простирающийся от доличностных к личностным и надличностным состояниям.


Кроме того — и это важный момент, который часто приводит к путанице — говоря, что до-современность обладала доступом ко всему Великому Гнезду Бытия, мы вовсе не подразумеваем, что в то время каждый человек был полностью пробужденным ко всем уровням Великого Гнезда. На самом деле, шаманы, йоги, святые и мудрецы, пробудившиеся к высшим уровням души и духа, всегда были чрезвычайно редки. Средний человек проводит большую часть времени на дорациональных, а не надрациональных уровнях сознания. Тем не менее, «мудрость» означает лучшее из того, что может предложить любая эпоха.


Тот факт, что великие йоги, святые и мудрецы уже переживали многие из надличностных сфер, безошибочно показывает, что в нашей конституции уже имеются потенциальные способности для этих более высоких уровней. Организм человека и его мозг, в его нынешнем состоянии, обладает способностью достижения этих высших состояний.» (Уилбер, «Интегральная психология»)


Отличный обзор. Но у кого-то все равно может остаться впечатление, что в это предполагается верить. Как будто эти уровни существуют где-то там. Особенно, когда дело касается надличностных уровней бытия. Но это совсем не обязательно. Современный развитый человек может прочувствовать основные уровни прямо в своем восприятии. Например, тело, ум, душу и даже Дух. Великое Гнездо Бытия – это не какая-то искусственная конструкция. Это карта вашего непосредственного внутреннего опыта в любой момент времени.


Итак, прямо сейчас можно обратить внимание на свои ощущения. Вероятно, вы сидите и ощущаете давление стула или кресла. Вы ощущаете температуру воздуха в комнате. Вы ощущаете одежду на своем теле. Вы можете перемещать внимание в любую точку вашего тела и так ощущать разные части тела и их взаимодействие со средой. Бьется сердце, происходит дыхание. Вы видите экран монитора, стол, окружающее пространство. Слышите звуки в комнате и за окном. Ощущаете запахи. Пять органов восприятия образуют пространство видимого, слышимого, ощущаемого, запаха и вкуса. Это и есть уровень жизни или тела в нашем гнезде. Способность воспринимать пятью органами восприятия образует субъективный уровень тела. Само воспринимаемое таким образом – это телесный, сенсомоторный уровень бытия. На этом уровне развития остановилось животное царство. Животные не осознают своих мыслей.


Теперь обратите внимание на свои эмоции, мысли и убеждения. Не так просто сидеть без мыслей. Возникают мысленные ассоциации, отношение к написанному, происходит мысленная сверка со своим опытом, возникает согласие или сопротивление. Осознайте, что у вас появляется свое обоснованное мнение. Какую-то часть информации вы воспринимаете образно, какую-то словесно-логически. Внутренние голоса выносят суждения, как-то комментируют этот текст и другие процессы внутри и вокруг. У вас есть какие-то планы, цели, задачи, часть из которых остается на периферии внимания. Все это внутри вас образует субъективный уровень ума. Все поле воспринимаемых таким образом мыслеформ о мире – это уровень ума в гнезде бытия. На уровне когнитивной рефлексии своих мыслей остановилась бОльшая часть современного человечества. Они не осознают импульсов своей души.


Вы также можете обратить внимание на тонкие чувства. Чувства тонкого уровня – это не грубые ощущения и не эмоциональные волнения – все они дорациональны. Чувствование душевного уровня – надрационально. Мысли, до того, как они конденсируются в слова, существуют в виде тонких образов и вибраций света, которые мы не можем ухватить рациональным мышлением, а просто чувствуем, интуитивно (хотя слово интуиция здесь не очень подходит, поскольку ассоциируется с краткосрочным опытом, в то время как тонкое можно чувствовать непрерывно). В некотором смысле это прямое знание или осознание высокой вероятности каких-то событий. Представьте себе, что вы направляетесь в кафе. Осознайте как оно чувствуется во внутреннем представлении. Теперь представьте, что в этом кафе вас ждет любимый человек. Почувствуйте разницу в своем состоянии при изменении этого обстоятельства. Сфокусируйте внимание на различении этих двух представлений. Это явление уровня души. Те же тонкие структуры включаются, когда попадая в новое место, вы чувствуете оттенки его атмосферы. Когда вы смотрите на bmw и чувствуете агрессию его образа.


Вообще, способность различать влияние образов и тенденций, транслируемых людьми, предметами и обстоятельствами на внутренний, душевный, комфорт – это способность уровня души. Чувство стиля. Чувство большей открытости, мягкости, любви. Это самое простое. Это всегда с вами. Это не эмоции, это не ощущения грубого тела. Это слабозаметные тенденции восприятия и отношения. Достаточно выделить и запомнить то место, которым вы это чувствуете и с доверием следовать «своей душе», чтобы натренировать эту способность восприятия. Более сложным тонким восприятием душевного уровня является, например, способность видеть световую и звуковую природу всего проявленного. Тонкое – это не только энергии, это также и особый вид чувствования.


Даже сам Дух вы можете осознать прямо сейчас и в любой момент. Осознайте саму способность осознавать! То, что является условием разворачивания опыта, но само никогда не было опытом. То, что невозможно увидеть или ощутить, и чем можно только быть. Сама открытость опыту, предвосхищение опыта, естественное состояние пустоты от опыта. Это та самая Я-естьность, о которой говорит Уилбер. Это само свидетельствование всего грубого и тонкого опыта, простое присутствие на фоне возникающих и исчезающих в сознании объектов. Это состояние свободы от опыта, чистое созерцание. То общее, что остается в вашем опыте сейчас, час назад, год назад, жизнь назад. Это то, что невозможно обрести, как и невозможно потерять. Это можно только узнать. Осознание себя, своей Я-йности, простое ощущение себя живым. Это оно. Не обязательно, чтобы вы непрерывно осознавали Дух в себе (или себя в Духе), это приходит с практикой. Но возможность на мгновение остановиться и осознать Свидетеля – это то, что остается у вас всегда, в любой момент.

 

Таким образом, за несколько минут вы проделали путешествие по одной из версий гнезда бытия в вас самих. Вы можете осознать, что эти уровни доступны прямо сейчас вашему собственному осознанию, включая часть необычайных надличностных сфер. Гнездо Бытия – это карта территории вашего опыта от первого лица, карта вашей субъективной вселенной. Великая цепь, которая олицетворяет сущность досовременных традиций, фактически имеет дело с реалиями и феноменами, по большей части принадлежащими верхнелевому (ВЛ) сектору интегральной карты.


Она отражает уровни бытия, которые вы уже можете осознавать и к осознанию которых вы еще можете развиться. Великое гнездо – это морфогенетическое поле развития, в котором разворачиваются ваши актуализированные и потенциальные возможности. Эта карта была оставлена нам духовными традициями мудрости, и указывает в частности на сферы бытия, в которые мы все включены, но которые возможно еще не видим.  Структуры сознания – это то в вас, что способно схватывать (осознавать) отдельные паттерны в этом не выразимом словами потоке бытия (пустотном от наименований) и оперировать ими.


Ценность великих традиций состоит в том, что, во-первых, такую высокую степень чувствования они проявили еще сотни и тысячи лет назад, когда уровень развития человечества был крайне низким. Во-вторых, степень различения уровней бытия и сознания у многих философов была крайне высокой. Например, мы сходу можем разбить эти четыре уровня на более мелкие: материя, тело, эмоции, грубые мысли (словесные), тонкие мысли (образы), любовь, свет, свидетель. Это могут быть также 7 чакр, уровни Платона, 10 сефирот Каббалы, 8 виджнян буддизма Махаяны. Все эти уровни разворачиваются в сторону большей тонкости воспринимаемого. Ниже я рассмотрю некоторые важные аспекты гнезда.

 

1. У уровней гнезда нет четкой границы.


От Абхинавагупты и Васубандху до Канта и Гегеля философы досовременности верили, что базовые структуры или уровни бытия и сознания даны нам как навсегда фиксированные и неизменные сущности, по которым возможно восхождение к Духу. Современное прочтение великого гнезда, предложенное Уилбером, акцентирует внимание на том, что их в значительной степени можно интерпретировать как тенденции эволюции, больше похожие на предложенные Чарльзом Пирсом космические привычки, чем на изначально заданный шаблон. Их впервые создали в своем сознании (осознали  и повесили ярлык) эволюционно продвинутые святые и мудрецы, а затем завещали всем нам в виде морфогенетических привычек и эволюционных тенденций, которые заполняются нашим опытом. Чем старше паттерн, тем более непреложным законом он является.


Более того, этих уровней вообще объективно не существует! Все бытие – это единый процесс, в котором нет явных швов. Все, что мы можем сказать о великом гнезде – это то, что в сознании наблюдается непрерывное разворачивание от грубого к тонкому и очень тонкому. В зависимости от используемой шкалы (способа концептуализации) его можно картографировать любым количеством уровней, которое покажется нам удобным. Попробуйте провести четкую границу между эмоцией и мыслью или между мыслью и образом. Это не так просто. Как найти четкую границу между ногой и бедром?


Вместе с тем, при желании и развитой различающей способности можно выделить множество типов умов, каждый из которых вы со временем сможете осознать в себе, как жители севера различают десятки оттенков белого цвета. Существуют ли эти уровни на самом деле? И да и нет. С одной стороны они переживаются, это бесспорно. С другой же, любые наименования – это просто продукты ума, ярлыки. Поэтому относиться к ним следует как к ориентирующим обобщениям, как к концептуальной сетке, вуали, накинутой на лицо человека-невидимки.


Границы между уровнями цепи бытия очень условны и больше напоминают волны бытия, чем жесткие структуры. Они отчасти определяются ярлыками, что мы используем при их именовании. Сам же спектр сознания непрерывен от низа до верха и больше напоминает сложный узор (у суфиев) или непрерывную радугу (у буддистов), в которой можно выделить столько цветов, уровней и слоев, сколько потребуется. В моем внутреннем представлении это видится как что-то похожее на бесконечно разворачивающийся фрактальный узор от более грубого к все более тонкому. Это лишь один из способов отразить бытие не в историческом разрезе (от прошлого к настоящему), а в этот самый момент в собственном восприятии, от более грубого восприятия к более тонкому.

Гнездо2.png

Рис. 2. Уровни гнезда определяются сравнительно произвольно, отражая невыразимую манифестацию единства.

 

Таким образом, во-первых, действительно можно говорить о переживании волн бытия различной тонкости, формализовать которые можно самым разным образом. Во-вторых, эти волны, вполне ощутимые и грубые у берега, почти полностью пропадают на периферии, поскольку эволюция продолжается и новые тончайшие волны, узоры и паттерны коллективно создаются каждое мгновение. Вселенная не дана нам в готовом виде, она продолжает развиваться.

 

2. Само гнездо и его уровни уже существуют и продолжают развиваться.


Гнездо бытия – это переживательная модель вселенной в любой момент времени. В ней есть то, что осознается и что не осознается, но может быть осознано. Невидимый поток бытия во всей своей полноте непрерывно врезается в сито структур индивидуального сознания. Каждое мгновение он целиком возникает в сознании, но мы выхватываем (осознаем) только те объекты, которые можем схватить структурами ума, сформировавшимися к этому моменту. Если человек привык смотреть только на грубое, он упускает все остальное. Если на мысли и образы, то он все еще многое упускает. Это привычки восприятия. Мы видим лишь то, на что привыкли смотреть.

 

Но весь спектр бытия всегда с нами, все гнездо практически всегда доступно в простом состоянии бодрствования и формирует нашу жизнь. Нужно только ухватить эти идеи, тенденции, любовь, общность. Даже просветление возможно лишь потому, что дух уже гарантированно присутствует в потоке бытия каждого. На это нужно просто обратить внимание. Каждая структура сознания все более и более тонкая. Пока мы не активировали нужную структуру, мы просто не замечаем эти более тонкие паттерны в собственном бытии, в своем же гнезде бытия, которые там уже присутствуют. Мы продолжаем пить пиво и смотреть футбол, пока хоры ангелов поют нам волшебные симфонии, мир искрится от радужного света и сам дух блаженно созерцает нашими глазами свое творение.


Каждый уровень великого гнезда – это пространство опыта, которое активируется в сознании тех, кто развивается до этого уровня (задействует соответствующие этому уровню структуры сознания). Но это вовсе не значит, что пока мы не осознаем какой-то уровень, он не оказывает на нас воздействия. Это не значит, что если вы не осознаете автобус, переходя через дорогу, то он не является реальным и не может вас сбить. Это не значит, что если ребенок не развился до их осознания, то его жизнь не управляется архетипами, убеждениями или эмоциями. Что его развитие может пойти каким-то особым образом и что он сможет перепрыгнуть через сложившиеся уровни развития. Например, сначала научиться читать, а потом изучить алфавит. Такого попросту не случается. Мы все следуем сложившейся логике разворачивания уровней великой цепи. Мы все должны сначала пройти те уровни игры, которые уже эволюционно разработаны.


Исследователи развития выяснили, что существуют устойчивые паттерны нашего развития. Это культурные инварианты. Все люди проходят одни и те же стадии, через одни и те же уровни. А значит, если рождается ребенок, то я могу с близкой к 1 долей уверенности сказать, что ему также предстоит пройти все это. На этом основана вся психология. Если это есть во всех нас, то это будет и в будущих поколениях, просто что-то будет проходиться быстрее, и что-то новое будет еще появляться. Я не знаю какими именно будут его переживания и как он будет справляться, но наверняка знаю, что он эти стадии будет проходить. Более того, все эти структуры уже существуют в каком-то виде в морфогенетическом поле еще до того, как он начинает их осознавать! Мы все это знаем.


Ребенок до поры до времени не осознает более высоких уровней. Их нет в его действительности (пространстве действия), но в свернутом виде они присутствуют в его реальности (структуры уже есть в его вселенной, просто у него они пока еще заполнены неосознаваемыми им константами и глубинными характеристиками). Структуры сознания могут не осознаваться (как например, то, что мы называем эмоциями), но они уже присутствуют в жизни новорожденного и они вовсе не пусты. Это то, что предопределяет наше механическое поведение, пока мы не разовьемся до этих уровней, чтобы что-то в них изменить.


Даже осознание тела приходит не сразу, но это не значит, что тела до этого времени нет. Оно есть, но младенцем не осознается. Когда он дорастет, он сможет сознательно активировать и переживать опыт новых уровней, заполняя пространство опыта своими переживаниями. Надличностные уровни также могут не осознаваться, но они присутствуют в жизни любого человека и оказывают свое влияние на формирование личности и событий. В этом смысле мы все - марионетки неосознаваемых программ гнезда, пока не активируем в себе все его уровни.

Гнездо3.png

Рис. 3. Туннель реальности. Внутри круга - те уровни, что уже активировались.

Снаружи - те, что еще не видимы и являются «судьбой» или «кармой».

 

Цепь бытия – это структура нашего собственного опыта от первого лица в любой момент. Это изначальный и верхнелевый прототип AQAL.

Все эти волны – это то, что вы в точности есть при виде изнутри, что можете осознать и через что можете изменять происходящее в своей реальности. А суженный осознаваемый образ себя – это лишь малая часть поля вашей игры. Великое гнездо – это в некотором смысле и есть схема пульта управления редактором вашей реальности. (О том, как это работает, я, наверное, расскажу отдельно. Интегральная карта пока остается лучшей, но интегральный подход не уточняет как происходит сама игра.) В этой цепи присутствуют все сформировавшиеся в человеческом морфогенетическом поле уровни бытия и сознания, но часть из них осознается, а часть еще нет. Это подобно тому, как можно не осознавать нижние сектора AQAL и всю свою культурную обусловленность, но они все равно продолжают нас формировать.


Кого-то может смутить, что что-то существует до моего осознания. Но это не метафизика. Это крайне важное понимание. Отсутствие заранее заданного мира и наличие интерпретационной составляющей не означает, что мир создается в момент восприятия или, что мир целиком субъективен. Реальность вполне себе существует. Мы просто не можем о ней сказать в относительном смысле больше, чем на уровне и языком тех структур в сознании, которые развились в нас к этому моменту (поэтому буддизм называет ее пустотной).


Когда философы говорят, что «реальность не существует априори» или «реальность – это то, что переживается», то не имеется в виду, что пока я не осознаю автобус, он не может меня задавить. Речь лишь о том, что в Космосе нет базовых структур, которые бы существовали вне эволюции, с изначальных времен. Но те глубинные структуры бытия и сознания, что сформировались исторически в ходе эволюции, не являются пустыми, но заполнены какими-то автоматическими программами (в природе, в психике и в теле) и в частности запускаются в ходе онтогенеза (например, постоянные зубы сменяют молочные; конкретно-операционное мышление сменяет дооперационное).


Так что, например, пчелы прекрасно строят идеальные шестиугольные соты без плана и линейки по неосознаваемым ими программам ума и это не значит, что этих программ не существует, если они их не осознают. Это значит, что пока они их не осознают, они не могут их изменить! Они не могут решить, что лучше строить десятиугольные соты. Все, что не осознается вами прямо сейчас, продолжает управлять вашей жизнью без учета вашего мнения. Эти неосознаваемые более высокие уровни бытия мы привычно называем «высшим я», не понимая, что это не более чем коллективная инерция космоса и механические шаблоны собственной реальности. Вы сами можете развиться к осознанию любого тонкого шаблона и изменить сценарий своей жизни. Вы можете пойти на расстановки по Хеллингеру и как-то прожить, например, тот паттерн, что отвечает в роду за раннюю смерть мужчин, вы можете долго ходить молиться в церковь. Но вы можете намеренно активировать те структуры сознания, которые видят все эти существующие процессы и просто принять решение это прекратить или понять, какие преимущества это дает роду. Достаточно принять решение на том уровне, который имеет дело с этой тонкостью. Даже для просветления достаточно принять решение (хотя оно не произойдет сразу же).


Те выдающиеся люди, которые в своем осознании прошли путь до конца, до предела, возвратились к нам с картой, на которой указаны классы программ (шаблонов, паттернов, умов, структур), сложившихся в ходе эволюции (на тот момент, когда они это сделали). Это те программы, которые нами управляют, с которыми мы можем отождествляться. Грубые, тонкие и очень тонкие. Эти мудрые люди оставили нам карту, чтобы мы находили путь к освобождению из пчелиной реальности и играли во все более и более сложные, новые интересные игры.


В пределе желательно как можно быстрее активировать в себе все сложившиеся к этому времени в ходе эволюции структуры сознания, чтобы видеть всю свою вселенную, все гнездо, насколько это возможно, без пропусков и слепых пятен. Только это освобождает от вопросов «почему?». Вы просто видите все паттерны, вы знаете почему и как все происходит, куда все идет, осознаете логику разворачивания. А затем, понимая устройство игровой консоли, можно начать играть в более интересную игру – сознательное создание новых уровней (например, второго и третьего порядка) или выбрать себе любую другую забаву. Иначе всегда остаются части загадки. На каком бы уровне вы не находились, вам доступно понимание того, что грубее, но вы остаетесь куклой неосознаваемых паттернов, которые тоньше.


Поэтому задача №1 мне видится в том, чтобы активировать всю свою игровую реальность, узнать устройство гнезда. Это вызов развитию и это необходимый этап формирования игрока. Уметь схватывать те тенденции, константы и паттерны, что уже сформировались в индивидуальной и коллективной реальности, и которые оказывают воздействие на наше сознание и жизнь. От умения видеть собственные  мысли, образы и чувства до умения осознавать варианты коллективного будущего в зависимости от исхода выборов президента или осознания предстоящей сингулярности. Для этого нужно активировать в себе те структуры коллективного сознания (уровни гнезда), что уже сформировались (например, до бирюзового по Спиральной динамике).


Мне кажется, что переход с первого на второй порядок ознаменован переходом от озабоченности собой и человеческими паттернами (телом, мыслями, образами, чувствами и т.п.) и способности зрело выстраивать свою и общественную жизнь по собственному сценарию (по всем четырем секторам) - к интересу и учитыванию превосходящих развитие этого человечества, но присутствующих в нас паттернов Космоса, умению видеть себя создателем и продуктом самой эволюции и более высоких конфигураций и тенденций, всю эволюцию лишь фрагментом большей космической целостности и началу овладения способностью быть осознанной частью коллективного космического сознания, инвариантного не только к вере, полам и расам, но также к формам жизни как на этой планете так и вне ее. Понимание Спиральной динамики и признание эволюционной природы творения – это лишь первый шаг к становлению себя космическим существом, в котором сохраняется индивидуальность, но высшие цели, смыслы и ценности уже в основном выходят за рамки одной жизни и одного человечества.

 

Не зря Уилбер называет уровни второго порядка космоцентрическими. Здесь уместно задаваться вопросами о смысле эволюции всей последовательности цивилизаций на Земле (от Гипербореи до нашей расы), о месте нынешней планетарной трансформации в более общем галлактическом рисунке. Остается только вопрос каким образом приземлить это понимание в деятельности и особенно в нижних коллективных секторах. Мне видится, что техноэкономическая база второго порядка должна уже учитывать не только охват уровня всего человечества (например, интернет), но адрессоваться и поддержиивать эти более тонкие космические паттерны в нас. С точки зрения аутопоэза и когнитивных наук ресурс для поддержания и развития жизни всегда приходит извне системы. Но наша социальная система уже достигла предела глобальных планетарных масштабов. Так что стабилизация интегрального сознания будет сопровождаться глобальными сюрпризами.


3. Гнездо изнутри и снаружи.

 

Вы видели, что на каждом уровне мы можем смотреть изнутри цепи и снаружи ее. При взгляде изнутри мы обнаруживаем собственную способность восприятия феноменов этого уровня, типы ума. При взгляде снаружи мы собираем весь мир воспринимаемого таким образом в некую общую картину. Пять органов чувств формируют сенсомоторный мир, способность мыслить – мир идей, способность чувствовать – мир тонкого восприятия. Каждый из этих миров абсолютно реален. Самолеты, которые терпят аварии, летят полупустыми – многие люди чувствуют, что им не стоит этого делать. Для тех, кто способен чувствовать, эта реальность присутствует в пространстве все время. Особенно эта способность развита у женщин.

Гнездо5.png

Рис. 4. «Как вверху, так и внизу» (из книги Хьюстона Смита, «Забытая истина»)


Таким образом, общая идея состоит в том, что по факту мы можем говорить о двух разных аспекта гнезда. Уровни реальности во «внешнем» мире соотносятся уровнями «внутреннего» знания и бытия (с уровнями «я»), что показано на рисунке 4. Реальность какого-то нового уровня жизни появляется (активируется) с осознанием (открытием в себе) определенной чувственной способности, или ума.


Здесь следует обратить внимание, что слово «ум» используется в нескольких различных контекстах. Когда дело касается цепи бытия, имеется в виду, что уровень ума – это способность рассудочного или даже интеллектуального понимания. В духовных же традициях зачастую под умом понимают любую способность восприятия в мире двойственности, субъекта и объекта. Т.е. есть чувственный ум, рассудочный ум, тонкий ум и все возможные более тонкие деления. Все пять скандх, или групп привязанностей, есть типы умов, способности различения. В этом смысле становится понятно, что значит философское понимание Виджнянавады (Йогачары) «все есть ум».


Когда гуру говорит «выйди из ума», «отбрось свой ум» не имеется в виду, что вы должны отвергнуть рассудок в пользу телесного чувствования или тонкого блаженства. Имеется в виду выход из двойственности субъекта и объекта, воспринимающего и воспринимаемого, на время практики отбросить способность различения. Это очень часто вызывает путаницу в среде ньюэйджеров, которые пытаются жить телом и чувствами, «без ума». Но они как раз и остаются в уме, только в телесном и чувственном. При этом они отбрасывают и подавляют способность мыслить, что крайне пагубно сказывается на их адекватности. Способность «жить не в уме» - это непрерывное осознание бытийности, таковости, естьности на фоне мудрого, сострадающего, развивающегося и действующего ума. Это колоссальная разница.

 

Большинство духовных традиций как раз требуют развития умов и способностей в жизни на фоне способности осознания непреходящей основы, не-ума. Лама Цзонкапа – основатель школы Гелугпа линии передачи Атиши и Далай Лам, великий реформатор буддизма – даже утверждал, что буддой может стать только интеллектуал (естественно, это касалось общего уровня развития в Тибете 14в.).


Если картинку 2 повернуть на бок, то мы получим левые и правые сектора интегральной карты. Тело, ум, душа и дух – это уровни умов, или способности схватывания. Земной, промежуточный, небесный и бесконечный – это соответствующие уровни проявления в материи, сложившиеся сферы коллективного выражения этих уровней.

 

4. Великое гнездо и линии развития.

 

Когда традиции мудрости формировали представление о великом гнезде, в первую очередь их интересовала способность произвольного доступа к различным более тонким уровням схватывания невыразимого (пустотного) бытия. Другими словами, возможность видеть более тонкие феномены. Например, Ауробиндо, Мать Мирра и Рерих отчетливо видели приближение глобальной трансформации человечества. Не говоря уже об Иисусе и Буде Шакьямуни, которые предположительно видели некоторые тенденции на тысячи лет вперед. Т.е. они уже схватывали в своем восприятии те тончайшие наметившиеся коллективные тенденции, которые еще не доступны восприятию большинства людей. Эта способность наиболее близка по своей природе когнитивному развитию – способности схватывать (заключать в форму, формировать) в сознании все более тонкие паттерны космоса (или спектра гнезда).


Как указывает Уилбер, когнитивное развитие необходимо, но не достаточно для любых других видов развития. Это понятно – чтобы оперировать чем-то, необходимо сначала «видеть», различать это. Поэтому когнитивное развитие необходимо, но не достаточно для развития самотождественности (понимания кто я), которое необходимо, но не достаточно для межличностного развития и т.д. В отличие от современной психологии, которая выделяет до двух десятков наиболее разработанных линий развития, традиции делали акцент только на различении, на способности схватывать феномены в потоке сознания. Поэтому уровни великой цепи в оригинальной трактовке можно до некоторой степени соотнести с уровнями когнитивного развития. Но только в более широком смысле, как возможность «видеть» внутренние и внешние феномены.

Уилбер сделал значительный шаг вперед, предложив обозначать сложившиеся уровни/структуры как инвариантные уровни высоты, что и делает интегральная психология. Далее через эти уровни или волны бытия проходят все линии развития, останавливаясь на том или ином уровне гнезда. Причем когнитивное развитие будет всегда впереди (дальше от центра), а все другие способности и модули развития будут отставать. Это можно проиллюстрировать так.

Гнездо4.png

Рис.5. Красным – когнитивное развитие. Зеленым – самотождественность.

 

Или так, как иллюстрирует множество линий развития сам Уилбер.

Гнездо6.png

Рис. 6. Линии развития проходят через волны бытия в великом гнезде.

Линии фактически отражают нашу способность выносить суждение в какой-то сфере, оставаясь в контакте с определенной тонкостью гнезда, с конкретной глубиной (или высотой). Я могу быть духовно, эмоционально или интеллектуально крайне развитым, но когда дело касается принятия решения об экологичной утилизации отходов производства, я буду руководствоваться принципом «природа сама как-нибудь разберется». Т.е. я уже способен видеть, что в моем решении что-то не так, но это не стало еще моей заботой, не соединилось с идентичностью. Я еще не понял, что это тоже я, еще не чувствую это собой. Т.е. в момент принятия такого решения я еще не осознаю, чем это обернется для меня самого с позиции этих более тонких паттернов (когнитивное развитие необходимо, но не достаточно). Это еще не трогает. Мне еще все равно, еще не обнажилось ничего, что бы зацепило во мне такое поверхностное решение. И простыми уговорами едва ли можно добиться этого. Другими словами, это способность оставаться в более тонком (глубоком, открытом, чувствующем, принимающем) состоянии в бодрствовании во время принятия решения или даже просто переживания ситуации.


Особенность гнезда бытия в том, что это все обо мне, от первого лица. Что бы я не чувствовал, не понимал и не осознавал. В нем нет ничего о другом. Даже понять кого-то интеллектуально я могу лишь в том случае, если я сам уже проживал подобный опыт. При взаимодействии с кем-то я могу увидеть и прочувствовать, например, качество общения только по тому, как я сам осознаю или не осознаю цель, смысл, атмосферу общения (по всем уровням) и насколько для меня это все ценно. И это еще не гарантирует, что даже если для меня это все важно, то у меня будут навыки того как это практически делать.


Одно время я не мог понять, почему этих американцев в кинофильмах чуть что – сразу тошнит и рвет. Потом и у меня тоже начался похожий период, благо он быстро прошел. Но внутренняя реакция телом осталась как нормальная часть восприятия, я просто с этим не отождествляюсь. Когда в кино происходит насилие, я отчасти чувствую это как на себе. Тело переживает, как будто это происходит с ним. Я перестал смотреть телевизор, поскольку состояния передаются очень быстро. 10 минут НТВ – и с непривычки беспричинная тревога на пару часов обеспечена. Они ее транслируют! (С точки зрения работы с тенью это у меня рождается возбуждение на эти образы и информацию, но я его не могу адекватно выразить.) Это зеленая чувствительность, но это тоже нужно пробудить, превзойти и интегрировать.


Если я заключил выгодную сделку, а вторая сторона осталась  неудовлетворенной, то я могу просто не видеть этого (когнитивно). Затем могу это видеть, но мне будет все равно. С определенного уровня возможность быть расслабленным и открытым со всеми партнерами становится настолько ценной, что сделку нельзя назвать успешной, если после нее я ощущаю напряжение в отношениях. Нужно изменить условия или сменить партнеров. Если идти дальше, то любая сделка становится не успешной, если я чувствую, что ею я не реализую свою уникальность и предназначение. Потом, весь бизнес становится не очень удачным, если я осознаю, что моя в нем деятельность каким-то образом не гармонизирует и не меняет всю реальность. Это становится необходимостью. Весь осознаваемый мною мир – это тоже Я, это мое тело, моя игра! Это меня тоже касается, в самом буквальном смысле. На каждом этапе творение требует соответствия игры размерам игрока (характер деятельности должен соответствовать уровню развития, иначе возникают тяжелые кризисы).


Традиции, создавая модель великой цепи, делали акцент на познании самих уровней и умении стабилизировать доступ к состояниям. Интегральный подход делает также акцент на умении стабилизировать свою деятельность, общение и самовыражение всех аспектов бытия (по линиям развития) из этих состояний, на важности выработки навыков для устойчивого поддержания в структурах как можно большей высоты. Как минимум до мироцентрического и далее космоцентрического, интегрального уровня.

 

5. Как происходит развитие.

 

Интересной особенностью классического понимания великой цепи самими традициями является отсутствие четкой грани между феноменальными временными состояниями и уровнями (есть разница между фундаментальными состояниями бодрстовования, сновидения, бесформенного сна и уровней). Дело в том, что до некоторой степени эти понятия связаны. Прежде, чем какой-то уровень тонкости станет стабильной адаптацией даже когнитивно, он является нам в виде пиковых переживаний - состояний. Они, как правило, характеризуются большей свободой, светом, любовью, подвижностью и ясностью сознания и носят кратковременный характер.

Гнездо7.png

Рис.7. Пунктиром обозначен новый, всплывающий уровень сознания.

Красным – текущий уровень когнитивного развития.

 

Пиковые состояния возникают, в частности, как результат избытка энергии и могут быть обусловлены любыми внешними и внутренними обстоятельствами. В поток сознания прорываются некоторые новые феномены, которые ум еще не распознает и не может дать им названия. Им нет еще индивидуальной интерпретации, но они уже взывают и просят о рождении. Эта еще не дифференцированная, пограничная реальность обычно сопровождается одновременно страхом и восторгом и то, как она будет пережита, определяет успешность предстоящего микро развития. Новая тонкость в этот момент еще не схватывается когнитивно, но сознание уже каким-то образом с ней знакомится – возникает основа новой структуры сознания.


В момент возникновения любых необычных переживаний важно не цепляться вниманием за знакомые объекты – ощущения, эмоции, мысли – но оставить внимание на той новизне, которая делает это переживание необычным. Внимание – это инструмент различения. Если позволить ему покоиться в незнакомом волнующем пространстве, в нем начнут вырисовываться (конденсироваться) новые, более тонкие объекты восприятия, формируя тем самым новые когнитивные структуры. Это вполне привычный процесс, он с рождения происходит у всех нас, просто обычно это происходит неосознанно и, таким образом, не всякое необычное состояние превращается в источник развития. Но можно научиться всматриваться в этот процесс и уловить его закономерности, сделать его почти произвольным и управляемым.


В этом смысле само внутреннее действие мало чем отличается от простой медитации, просто об этом нужно вспомнить в момент яркого переживания в бодрствовании. В принципе, любое сильное энергетическое состояние может быть использовано для развития. Это хорошо известно в тантра-йоге. Это может быть секс, сильный гнев, физическая нагрузка (для меня, например, хорошо работает бег), конфликт или даже поход в кино на сильно трогающий фильм вроде «Аватара». Поскольку каждая новая структура сознания находится на более высоком энергетическом уровне (выше уровень вибраций), то развитие коррелирует со способностью сознательно все дольше пребывать в более высоко энергетических состояниях, накапливая энергию, не сбрасывая ее сразу же на действия или другие отвлечения (поэтому в большинстве традиций в периоды интенсивной практики рекомендуют воздержание). Для этой же цели требуется гармонизация и высвобождение максимума энергии на предыдущих этапах развития во всех четырех секторах (в частности, работая с тенью).


Большей ясности (способности осознавать более тонкие феномены) в ВЛ секторе соответствует большее блаженство (способность без паники комфортно находиться в окутывающем потоке более мощной энергии) в ВП. Вообще в большинстве традиций, как правило, выделяются левые и правые пути (материнские и отцовские тантры, махамудра и махаати, и т.п.) в зависимости от того, какому аспекту предельного состояния уделяется больше внимания внутреннему переживательному или внешнему энергетическому. Это определяется индивидуально. В идеале учитывать оба аспекта: в пределе оказывается, что великое совершенство махаати и великая печать махамудры – это одно и то же состояние. Хотя я в своей практике шел в основном прямым путем созерцания естественного состояния и обращал внимание на энергетические аспекты (например, на эффекты иллюзорного тела) только постфактум, интегрируя присутствие с ситуациями.


Развитию способствует выработка способности предотвращать утечки энергии и комфортно ее накапливать. Любые внешние действия, даже такие простые как то качание ногой, жевание жвачки, постоянные разговоры и т.п., не говоря уже про погружение в мечты и грезы (так называемое засыпание наяву) и привязанность к состояниям – это все расходует энергию впустую. Практик хорошо заметен по отсутствию лишних движений тела и ума. И здесь можно говорить о двух базовых способах работы с энергией: накопление и стимуляция.


Коль скоро тело (грубое, тонкое и даже причинное) и получает энергию извне и также само ее вырабатывает, то полное прекращение любой активности внешней и внутренней – самый естественный способ ее накопления, используемый тысячелетиями. Одна из основных целей сидения в пещерах и ритритах, разучивания различных асан, соблюдение обетов – это предотвращение утечек энергии, накопление ее до такой степени, чтобы сознание само начало расширяться. Это самый древний и самый медленный путь. Он не требует большой различающей способности и силы ума. ВЛ сознание расширяется как естественное следствие. В обычной же жизни, способность даже на несколько секунд останавливаться «подумать» (на самом деле просто остановиться и прислушаться) выводит ребенка, например, с дооперационного уровня мышления на конкретно-операционный. Способность медитативного сосредоточения на одном объекте больше чем на минуту выводит в надрациональное понимание.


Но в пещерах нужно сидеть долго. Поэтому человечество всегда пользовалось самой жизнью и природными стимуляторами, как естественными энергетическими проявлениями. Даже пару чашек кофе перед медитацией человеку, который не употребляет кофеин, ощутимо изменяют весь процесс. Не говоря уже о более сильных веществах. Холотропное и вообще любое связанное дыхание (без пауз) – это один из классических способов получить быстрый доступ к высокоэнергетическому состоянию, не более. Тантрики же использовали сами жизненные ситуации, и в том числе секс, чтобы войти в измененное высокоэнергетическое состояние. Кто занимался суфийским кружением знает, что оно также вводит в глубокое потоковое состояние. Но метод остается - продолжать вслушиваться и всматриваться в нерожденное, не отвлекаясь на органы чувств, образы ума или движения души. Это может быть как в медитации, так и в любых «сильных» жизненных обстоятельствах. Энергетические же вспышки происходят довольно часто – взять, например, эмоции. Остановка мира в момент сильной эмоции – это само блаженство и ясность.


Из нерожденной пустоты приходят ответы на любые вопросы. Там же покоится источник активации новых структур развития. Ясность сознания переживательно похожа на круговую голограмму от кристалла (или бинду), на который направлен луч лазера (свет осознанности). Если световой луч слабый, то голограмма будет очень маленькой. Чем сильнее луч, тем больше и шире голограмма. В какой-то момент она может стать просто огромной, у нее будет немыслимая плотность информации и понимания. Кристалл остается тот же. Меняется только степень его энергетизации и светимости. Чем глубже молчание в такой момент, тем сильнее ясность. Чем больше суеты и цепляний за привычное старое, тем больше страдание.


Это способность созерцательно находиться в большей неопределенности, в большем напряжении, способность растягивать промежуток между стимулом и реакцией, молча позволяя энергии охватить себя. Тантра – это в большей степени путь развития, путь трансформации, путь избавления от страданий, чем непосредственно путь к просветлению. Оно могло случиться или нет. Но тантрик знает как трансформировать страсти в мудрость и ясность, какое сделать правильное внутреннее действие. Тантрическая формула: «чем больше дров [страстей, энергии], тем сильнее огонь [ясность сознания].»


Можно выделить три типа тантр по типу внутреннего действия в отношении преображения страстей. Классический вариант медитации - превращение субъекта в объект (например, наблюдение захваченности), позволяющее разотождествиться с текущим отождествлением. Но высший состоит в соединении захваченности и пустоты. Вы вспоминаете себя (Я есть), например, в момент гнева и бдительно присутствуете, наблюдая саму неопределенность, в ожидании пока гнев не трансформируется в мудрость. Фокус внимания не на гневе, но на естьности, таковости, способности сознавать. Это позволяет не просто разотождествиться с гневом, но также ясно увидеть периферийным сознанием другие существенные тонкие объекты восприятия, видимость которых ослеплял гнев. Эта способность медитировать в действии, в ситуациях, очень быстро развивает.


Чем больше необычных состояний, тем быстрее возможно развитие. Хотя пиковые состояния предшествуют любому развитию, они его не гарантируют. Новое пространство опыта, как правило, вызывает интерес, но в случае сильного отождествления человека со своими текущими структурами оно же вызывает сильный страх потери контроля. Самость хватается за эмоции, ощущения и привычные объекты реальности, начинает суетиться и так пытается избежать принятия неопределенности нового расширения. В момент возникновения необычных переживаний лучше полностью прекратить активность тела и ума, обездвижить их на некоторое время и просто быть в новом состоянии. Просто быть.


Подобный процесс возникновения новой структуры, который Уилбер обозначает как первый пункт, происходящий в каждой точке психологического роста, и происходит с помощью необычных состояний сознания в самом гнезде бытия примерно так, как описано выше.


  • Сначала в сознании возникает структура более высокого порядка.
  • Самость отождествляется с ним.
  • Самость разотождествляется с текущим уровнем и превосходит его.
  • Самость интегрирует низшую структуру с нового уровня.

 

17

Bodies.png

О трех центрах отождествления и интегральном квантовом переходе


Каждый из нас знает такое место, которое называется «душа болит». Это не физическая боль, а именно внутренняя. Иногда это невыносимое сжатие и страдание, вызывающее рвотные рефлексы, судороги, озноб и холод, жуткий колючий страх и отвращение. Иногда это удивительная любовь, жар и раскрытие, плавное расширение и укутывающее тепло. В том же самом месте.


Эта область, в которой все это происходит, расположена примерно на уровне груди, около физического сердца и иногда неосмотрительно называется центром нашего существа. Это и есть переживательный центр отождествления. Все, что мы думаем, что мы сами есть или каким мир вокруг нас должен быть, все это как-то отражается в этом месте. Когда этому образу что-то угрожает, мы тут же переживаем эту область как невыносимый страх до тошноты и рвоты, при этом всеми силами отворачиваясь от этого места и желая всеми силами прекратить то, что мы чувствуем.


Когда древние легенды говорят о том, что ключ к секрету природы человека был спрятан в том месте, куда человек никогда не станет заглядывать, имеется в виду именно это место. Это не просто где-то там внутри, а именно самый центр боли и страдания. Кто будет на него медитировать, тем самым усиливая своим вниманием все переживание?


Это место, называемое иногда «душой» или «сердцем», устойчиво начинает быть видимо на высоте зеленого мема (плюралистический уровень развития). Например, когда мы выбираем в магазине туфли или сумку, можно обратить внимание, что в процессе примерки мы делаем паузу, смотрим на себя в зеркало и прислушиваемся к чему-то внутри, в ожидании, что из этого места придет одобрение или неодобрение. Это и есть оно. Мы прикасаемся к внутреннему образу себя, сравнивая ощущения, возникающие при виде отражения в зеркале, с желаемым образом. Мы советуемся с самим тонким центром. Что оттуда приходит, то мы обычно интуитивно и считаем правильным (но это вовсе не означает, что это объективно хорошо).


На зеленом уровне человек по идее учится устойчиво пребывать в контакте со своей душой. Не только когда очень хорошо или совсем беспокойно, но отдавать себе отчет в контакте с душой в течение целого дня, непрерывно выстраивая свою деятельность и пространство вокруг себя под свой душевный комфорт. Бумерит (испорченная версия зеленого), целиком отождествившись с этой чувствительностью, направил все силы на то, как защитить свой внутренний центр от страданий.


В результате последние 30 лет Америка решала задачу, как создать общество, в котором никто не будет задевать болезненную зеленую гиперчувствительность. Свобода слова отошла на второй план на фоне права, чтобы никто не ранил ваших чувств и не травмировал ваше эго. Все эти забавные истории о том, как выигрываются суды против работодателей только из-за того, что девушка чувствует неловкость от взгляда охранника на автостоянке в квартале от офиса – это не анекдоты. (* Ниже я приведу еще немного хроники из мира ужасов бумерита.)


Вся эта политкорректность, отсутствие ранжирования, отрицание иерархий, боязнь искренних высказываний и прочие атрибуты радикального плюрализма – это все про то, как защитить свою чувствительную «душу». Но весь секрет в том, что этот самый центр отождествления, который романтизируется самими чувствительными душами как источник любви, является переживательным центром нашего ЭГО! И попытки вчувствоваться в него глубже и защитить его от любого дискомфорта – это попытки утвердиться в своих сновидениях и источнике страдания (Более привычно под эго понимается только тело-ум, но эта условность оправдана в целях превосхождения отождествления с рациональностью. Более развитым индивидам следует осознать, что весь тонкий образ себя, все тело-ум-душа – это все и есть эго). Мы способны чувствовать любовь только к тому, что мы включили в себя, в поле своих отождествлений, в свой образ. Это может быть эгоцентрический образ, этноцентрический, мироцентрический. Но это далеко не весь Космос.


Не зря зеленый уровень носит название «индивидуалиста». Да, это источник любви, но прошедшей через фильтры наших тонких личных отождествлений. Чистая любовь переживается не как любовь, но как свет осознанности. Только этот свет способен беспристрастно дать жизнь и согреть своими лучами абсолютно все, что возникает. В нем больше Бога, чем в любом самозамыкании. Так что «сердце» – это не чистый свет и не бескачественная пустота. Зеленый склонен ошибочно принимать горько-сладкое расширение-сжатие в груди за пустоту Абсолюта. Он продолжает все глубже всматриваться и вчувствоваться в это место вместо каузальной пустоты, трогательно считая душу божественной, и следовательно Богом становится бесконечно раздутое Эго.


Здесь есть одна подкупающая особенность. Это внутреннее сердце похоже на кристалл, на который направляется поток энергии осознанности и который воспроизводит голограмму всего внутреннего (тонкого) мира. Кристалл – это мой сконцентрированный тонкий образ себя. То есть, все то, что попадает в круг моей идентичности и заботы, освещаемое светом сознания, порождает далее все образы, идеи, мысли, эмоции, поступки и т.д. Другими словами, сознательно проецируя свой образ в мир, будучи с ним в контакте, мы предопределяем не только наши мысли и чувства, но и ситуации, которые будут с нами происходить.


Это интуитивное понимание укрепило чувствительную самость в идее, что переживания души являются центром возникающего мира. Отчасти, это правда, и с нами происходит то, что поддерживает наш образ себя. Во всех четырех секторах. Например, если человек в «душе» отождествлен с образом героя, он непрерывно будет попадать в ситуации, которые требуют от него героизма и вся жизнь сложится так, чтобы он мог достойно им оказаться. Т.е. субъективные сценарии жизни вполне управляются редактированием тонкого образа себя. Но это еще не вся реальность, бумерит перепутал.


Это все иллюзии, тонкие образы. Действительно, душа – это только лишь способность чувствовать центр голограммы тонкого тела. Это и есть центр ЭГО! Вообще, эмпирически я могу согласиться лишь с тем, что инволюция оставила только три следа (все остальное дело рук эволюции): причинный, тонкий и грубый. Соответственно, мы имеем три тела. И их центры отождествления находятся соответственно в харе, в сердце и в голове, в районе переносицы. Остальные модели уровней и чакр – это уже все детализации. Физические угрозы мы ощущаем в области на несколько пальцев ниже пупка. Когда грубому телу страшно, мы скорее бежим в туалет, чем хватаемся за сердце. Когда спазмирует эго, волнуют привязанности, возникает тошнота и сдавливание в груди. Потеря же свидетеля никак не переживается.


Так вот, если в медитации (а лучше еще и в жизни) продолжительно и пристально вглядываться в этот сердечный центр, особенно когда он болит, можно начать эмпирически замечать локализацию того, кто обращает внимание на эту боль и эту любовь. В районе переносицы, чуть глубже в центр черепа обнаруживается центр экрана, который и является свидетелем. Чем больше вы всматриваетесь в сердце, тем легче осознаете, что вы не есть эта чувствительность. Что бы ни происходило в грубом и тонком телах, это все осознается свидетелем как волнения на многомерном экране. Суть бесформенной медитации как раз и состоит в том, чтобы устойчиво нащупать это место.


Основой перехода на второй порядок является способность смотреть на мир глазами свидетеля. Зеленый должен понять, что защитить сердце от жизни невозможно! Сердце - это именно то место, которое «трогает». Оно придает жизни вкус и драйв. Оно сладко/больно одновременно. Оно и должно таким быть. Сердце должно болеть. Это естественная часть жизни. Иначе не будет причины просыпаться по утрам. Жизнь станет пресной, скучной, плоской и неискренней, как весь постмодернизм. Эго должно быть выражением Духа, а не хрупкой фарфоровой статуэткой. Кроссовки нужно снашивать в радость, а не сдувать с них пыль!


На желтом уровне мы начинаем советоваться (прислушиваться) уже не столько с тонким центром (со своим эго), сколько со свидетелем, с подлинной пустотой. Насколько я беспристрастен в принятии своих решений, насколько конгруэнтен коллективной реальности. В этом суть «квантового скачка» в гиперпространство второго порядка: мы выходим за пределы личных смыслов. Мы начинаем слышать что-то большее и действовать более спонтанно. Зеленый уровень, как никакой другой, ощущает весь спектр недостаточности первого порядка. Она никогда не заканчивается, поскольку мир никогда не будет в точности соответствовать идеальному образу себя. Нужно просто прекратить непрерывное отождествление со своим образом. Это должно, наконец, надоесть.


Как только мы прекращаем отождествляться исключительно с тонким телом, недостаточность сменяется избытком. Нечего непрерывно защищать, угроза образу и дискомфорту эго не воспринимается смертельной. C позиции свидетеля все творение – это манифестация богатства и изобилия. Тонкий центр начинает быть наполнен теплотой любви и искреннего сострадания. Возникает желание этим делиться, поскольку этой энергии слишком много. То, что поддерживает на втором порядке – это сама пустота. Фокусируясь на ней (на свидетеле), мы получаем «да» или «нет», подобно тому, как на зеленом уровне мы прислушивались к сердцу. Так что второй порядок невозможен без уверенного знания естественного состояния, ригпа, или осознавания осознавания. Квантовый переход на второй порядок крайне важен. Он знаменует познание инструмента в игре «быть человеком», прекращение отождествления «я» с человеческими телом-умом-душой и осознание себя и других людей частью лично/безлично продолжающейся эволюции.


Есть еще и третий порядок. На нем мы перестаем советоваться совсем. Мы просто не выходим из этого состояния постоянного контакта со всеми тремя телами – грубым, тонким и причинным. Не нужно делать паузы и прислушиваться. Это просто жизнь в Духе. Второй порядок характеризуется некоторым равнодушием к бурным переживаниям и уходом в тень. Есть желание непрерывно удерживать осознанность и контакт с подлинным источником, с пустотой. На третьем уже не возникает страха потерять свидетеля. Это становится не особо значимым, подобно тому, как на втором порядке теряется интерес к образам души. Все и так изначально чисто и спонтанно, а исключительного отождествления с эго уже нет. Зачем напрягаться? Именно естественная способность видеть «Я» во всей манифестации во всех трех мирах (грубом, тонком и причинном), не отождествляясь ни с одним из них, характеризует третий порядок и позволяет всем трем телам скользить в сознании, не завладевая вниманием полностью. Света, любви и энергии становится еще больше. Огонь жизни возвращается, но совсем в другом качестве. Жизнь становится спонтанно возникающей игрой, без привязанности к результату.


----------

* На плюралистическом уровне развития самость как никогда глубоко чувствует свое полное эго и таким образом имеет наибольшую степень риска в отождествлении с ним. В своем экстремальном варианте индивидуалистическая эго-самость может иметь следующие нарциссические воззрения. В идеале найти в себе эти моменты, но суметь превзойти их исключительность, поскольку интегральный уровень не отрицает, но превосходит и включает достижения и заботы предыдущих уровней.


  1. «Ни что не лучше чем что-то другое». Все относительно, а значит «никто не вправе указывать мне, что делать», «твоя истина работает для тебя, но это на значит, что она будет работать для меня». Все одинаково хорошо в мире разнообразия. Мы все уникальны и неповторимы, а значит хороши такими как есть. В развитии нет большой ценности. Непрерывное выражение своей неокультуренной уникальности и пребывание в вечном «здесь и сейчас» как единственно существующей      реальности.
  2. В результате желания «свободы быть собой» самость  становится совершенно особенной и исключительной, и, в конечном счете, изолированной и отчужденной. Слишком увлеченная собой, влюбленная в себя, она становится вселенной для самой себя и оказывается отчужденной от общества. «Я сам создаю свою вселенную, ты – свою», «у каждого из нас своя реальность». Это подтверждается заявлениями новой зеленой физики, в  которой реальность создается наблюдателем (то есть моим собственным эго).
  3. Что бы ни происходило, моей вины нет ни в чем. «Я такой, какой я есть». Всегда есть кто-то еще, кто все испортил. Появляется мода быть жертвой. «Я не несу ответственности за свои проблемы». «Никто не в праве от меня ничего требовать».
  4. Нетерпимость к любым иерархиям и ранжированию, неспособность проводить различия, отрицание любых универсальных принципов. Нет фактов, есть только интерпретации, навязанные идеологией. (Т.е. не то, что факты окружены интерпретациями, а подлинных фактов просто нет.) Факты беспокоят мое эго, значит они должны быть устранены, деконструированы, лишены своей опасности. Чтобы править миром, эго необходимо уничтожить все, что мешает его всемогуществу: научные истины, моральные принципы, культурные нормы. Как следствие зеленые пассивно поддерживают любые красные и синие маргинальные воззрения, включая гангстеров и нацистов.
  5. Если мое эго страдает, значит есть злодеи, угнетатели и притеснители, которые его подавляют. Виноваты общество, рациональность, патриархат, расизм, структуры власти, образование, родители и все остальные. Нужно найти того, из-за кого я страдаю. Драма чувствительного      ребенка. Создание теорий всемирного заговора и поиск образа врага. В поиске времени, когда притеснения не было, они романтизируют первобытные общества, считая их изначальным потерянным раем.
  6. Отвержение всякой рациональности и интеллекта. Сведение Духа к чувственному миру: «отбрось свой ум и пребывай в контакте с переживаниями, телом и чувствами», «будь проще, ближе к земле, живи в харе».
  7. Духовность основана на вере в то, что мое Я создает всю реальность (не отчасти влияет своими убеждениями, образами и т.п. и не      что Дух, к которому можно прикоснуться, исследуя Я, создает ее). Непрерывные разговоры о собственной божественности и поиск активации чакр, решеток и полей кем-то другим, без напряженной самостоятельной работы.
  8. Духовная трансцендирующая и уничтожающая отождествление с эго практика заменяется на визуализации благостных образов себя в свете, любви и процветании, распевание песен и рисование мандал. Поскольку религия – это явление коллективное, а духовность – индивидуальное, то отрицается всякая форма религиозности и традиций. Любой      мой опыт достаточно духовен сам по себе. Такая вот эго-йога.
  9. Убеждение, что «вы сами создаете свои болезни и все проблемы в жизни», а значит силой мысли и намерения можно вылечить любую болезнь и добиться всего чего угодно. Для эго создающего всю реальность нет ничего невозможного. Привычка ходить по терапевтическим группам,  бесконечные поиски контакта с «внутренним ребенком», жалость к себе и непрекращающийся катарсис своих обид на мир от одной группы к другой.
  10. Ненависть к искренности, подлинности, искусности и глубине (это требует усилий и внутренней работы и противоречит концепции, что «я прекрасен как есть»), ее замена сарказмом и иронией. Общее критическое и циничное отношение к окружающим. В частности, смысл искусства определяется мнением зрителя и искусствоведа (т.е. мое эго, а не художник является создателем произведения искусства).


(Весь этот набор заблуждений, который можно еще продолжать, составляет основу постмодернизма.)


1

     Один из тех парадоксов, которые открываются  на высших стадиях практики – это осознание, что в любой момент вся линия времени свернута в безвременном переживании момента сейчас. В это самое мгновение со мной происходит все то, что произойдет со мной в посмертном бардо. Смерть ничего не меняет. Все продолжится в том самом месте бытия, где остановилось. Бардо умирания – это всего лишь переживание настоящего без покровов эго. Мы все потенциально имеем к нему доступ прямо сейчас. Потом мы просто осознаем это яснее, когда объекты грубого и тонкого восприятия перестанут отвлекать.


     Мне невероятно нравится удивительное выражение: «Куда бы вы ни шли – вы уже там». Это значит, что в любой деятельности переживание в конце ситуации всегда такое же, как и в ее начале! Мы сталкиваемся с тем, от чего бежали. Или наслаждаемся тем, к чему стремились и чем всегда были. В любой момент мы есть то, как мы переживаем, что мы есть. Это очень простые «законы» творения. Через внешний опыт существующее неявно переживание просто материализуется, усиливается и становится явным. Мы ничего не достигаем, «мы» (то, что называется душой) просто выбираем прожить какой-то опыт, который нас волнует. Это движение по кругу, в хорошем смысле.


     Переживание на тонком уровне порождает все разворачивание ситуации на грубом. Страх порождает больший страх и страдание. Созидание порождает невероятное удовольствие быть творцом. Если в бегстве от внутреннего одиночества вы создаете семью, то во вне все сложится так, что вы проживете большое одиночество. Если бизнес создается из страха бедности, он приведет к этому же. Это логика души, логика тонкого уровня, правило игры: тело живет во времени, душа живет в вечном настоящем, свидетель даже не рождался. Мы транслируем тот образ, который мы есть. Мы суть то, что мы ищем. Получаем в итоге то же переживание, из которого исходили. Недостаток или избыток. Страх или радость. Только пустой ум свободен от сценариев. (Жуткая метафизика, но это все так видится.)

 

---


           26.03.jpg Во всех культурах и духовных традициях мира мы можем найти изображения различных мирных и гневных божеств, особенно ими изобилуют тантрические традиции. На самом деле это просто наши внутренние драйвы, за которые мы еще не взяли ответственность и не признали их своими. Наши предки, не искушенные в психологии и созерцании, верили, что не у них родилась мысль, а что через него говорит Гермес или Меркурий. Что не у них возникла ревность, а что ими завладела Кали или Бхайрави. Соответственно, на пути духовной практики ученики учились распознавать демонов и божеств и побеждать их, овладевая их силой. По факту – это не больше, чем умение вглядываться в свой ум и осознавать, что все эмоции, мысли, образы и т.п. являются частью нашего собственного внутреннего мира. Так вот раньше все было сложно. У шаманов все сложно по сей день. По сей день везде сложно, когда дело касается божеств (состояний) более тонких, чем эмоции и мысли.


            В самом общем смысле работа с мирными и гневными божествами – это работа с более тонкими состояниями, которые еще не доступны в явном виде из-за порога сопротивления. Все эти пороги охраняются «стражами врат», которыми по факту являются ваши собственные страхи этих новых состояний и пространств. Проведите простой эксперимент. Посмотрите на изображение гневного божества. Например, рассмотрите внимательно буддистского херуку Ваджракилаю. Как вы переживаете эту картинку? Что возникает внутри. Возникает ли внутренний холодок? Отвращение? Явный страх?

 

            Особенность подобных изображений в том, чтобы смодулировать состояние, соответствующее символу этого божества. Ваджракилая – это гневное божество категории херук, которое "пьёт кровь" эго, то есть привычки цепляться за самость, за собственную идентичность. То, что вы чувствуете, вглядываясь в это изображение, и изучая его символизм, очень схоже с переживанием страха цепляния за свою идентичность. Он есть у всех людей. Просто он слишком тонок, и слишком страшен, чтобы все обращали на него внимание. Он вытесняется. Всматриваясь в такое изображение, мы можем присоединиться к этому страху, вспомнить его, осознать и научиться видеть, когда этот страх (импульс, паттерн) включается, манипулируя нашей жизнью. Сначала с картинкой, потом и без картинки. Так мы можем научиться им управлять.

 

          Ваджракилая считается гневным проявлением будды Амогхасиддхи – будды совершенного просветленного действия или успешного достижения. Овладев мудростью гневного аспекта, вы обретаете силу – способность видеть, когда эго в ужасе за что-то цепляется. Но вы становитесь мастером этого состояния и больше ваши действия не подвержены этому спазму. Так обретается всесовершающая мудрость Амогхасиддхи (а также мудрость однонаправленной концентрации).

 

            В бардо промежуточного состояния (после смерти) все происходит аналогично. Вы почувствуете сам исходный энергетический паттерн. Если вы его переживете как страх, то ужаснетесь от вида Ваджракилаи. Не буквально, но как сильный страх неуправляемого состояния. Если со смирением и непривязанностью, то обретете высочайшее понимание истины и духовную силу Будды. Все высшие состояния в своей чистой форме переживаются как высокоэнергетические со всей радугой потенциально возможных оттенков от страха до блаженства одновременно.

 

           Поэтому всматривайтесь в гневных божеств и узнавайте свои страхи. Что в вас боится этих монстров? Прикоснитесь к этим частям. Осознайте ваши привязанности. Это все здесь, прямо сейчас и в любой момент. Это то, что отделяет вас от Высшего Я. В конечном счете любое изображение (или простое вспоминание в памяти) гневного божества должно вызывать ощущение силы и поддержки, т.к. это ваш защитник, ресурс, ваша энергия. Изображение мирного божества - ясность и мудрость. Это просто один из примеров. Практика любой традиции глубока и обширна. Все эти божества - и мирные, и радостные, и гневные – это все мы сами. Это все наша сила и наши тонкие состояния.


          Когда я смотрю на некоторые интегральные произведения искусства, я радуюсь от того, что кто-то научился принимать в себе такие глубокие и тонкие вещи и их гневные божества не выглядят ужасающими, а мирные не выглядят недоступными. И, хотя такое искусство уже не передает сакральных состояний этих образов, это удивительный пример того, как художник может передать свой внутренний покой, легкую игривость и простоту прикосновения к божественному в себе. Одним из таких примеров стала подборка картин "Божества и Демоны" художницы Келли Бикман. Чувствуется, что она в контакте в собой. (можно нажать на картинку ниже, чтобы открыть просмотр)

 

25.03.jpg

23

Будда.pngВ этой статье я немного коснулся своего опыта переживаний состояний, каким предстал путь в ходе моей духовной практики. От простой медитации до недвойственного состояния. Здесь я обобщил некоторые свои заметки, сделанные в разные периоды, языком понятным для современного человека. Возможно, это окажется полезным еще кому-нибудь.

 

Путешествуя вверх-вниз по своим различным я (от грубого тела-эго, к тонким эго и душе, и далее к свидетелю) я обнаружил, что все это в моем внутреннем представлении напоминает кинофильм, в котором зритель может не только смотреть на происходящее, но также в интересные моменты погружаться в реальность этих образов. Становиться кем-то из героев, чтобы пережить происходящее от первого лица, а возможно и изменить ход всей картины. Вы становитесь персонажем только тогда, когда вам действительно интересно. Вы можете также по ходу становиться режиссером, сценаристом, художником или кем только захотите. Но самое удивительное в том, что вы можете и не становиться ни кем из них, периодически возвращаясь в зрительный зал и позволяя разворачиваться событиям автоматически, по умолчанию. Это всегда гармонизирует, если что-то идет не так. Понимать это очень ценно. Творение об этом позаботится, как заботится о дыхании, когда вы отвлекаетесь на что-то более интересное, чем все время думать о том, как дышать.

 

Физическое тело можно сравнить с самим персонажем, тонкое – с ролью сценариста или режиссера, каузальное – с ролью зрителя. Каждый раз я как бы делаю шаг назад из тела в ум, потом к душе, и, наконец, к свидетелю, наблюдая как разворачивается картина на передних планах. Мир всех ролей возникает прямо в моем сознании, в каждый момент времени. Меняется степень вовлеченности. Мир воспринимается тем шире и понятнее, чем глубже я отстраняюсь в позицию свидетеля, но одновременно он становится и менее интересен. Мудрость – это аспект невозмутимости.

 

Все ощущается так, как если бы увидев в телевизоре соревнования по серфингу, у меня бы возникло мимолетное желание оказаться там на самом деле и по правилам игры я уже через мгновение осознаю себя серфингистом на доске в океане. Это все не я, это все не реально, это не мое тело, но правила игры и данность волеизъявления таковы, что этот опыт необходимо прожить. Я могу расслабиться, позволить телу оседлать волну, и быть зрителем этого удивительного острого опыта из самого первого ряда. Но если я отождествлюсь, запаникую, испугаюсь и буду рассуждать о том, как быть, то мне предстоит столкнуться с необходимостью самому контролировать весь процесс, и в худшем случае волна просто может накрыть. Выйти из сценария можно прожив желанный опыт и потеряв к нему всякий интерес.

 

Из своей многолетней практики я вынес глубокое удивление по поводу того, насколько отличаются представления, основанные на любых моделях и уровнях от самих трансперсональных переживаний себя. Огромная разница. Прежде всего, в том, что во всех состояниях Я остается Я, которое воспринимает то, что есть. Я не перестает быть собой. Не происходит никакого перемещения от низшего к высшему. Расширяется текущее Я, другого Я просто нет. Гнездо бытия – это самая лучшая репрезентация того, что происходит. Ей так несправедливо мало уделяют внимание. Но это внутренняя основа, проживательный фундамент интегральной модели AQAL. «Высшее Я», «глубинное Я» и прочие названия имеют смысл только в контексте неосознавания своих же более тонких аспектов этого гнезда. Но это вы и есть. Сахаджа, нирвикальпа, савикальпа – это уже все концепции, которые строятся позже. Картинка Уилбера ниже – удивительная интегральная мандала (модель вселенной), соответствующая внутреннему переживанию.

mandala.png

С другой стороны, все, что видится в пиковых переживаниях рано или поздно вы начинаете видеть в обычном состоянии бодрствования. Не остается ничего, что было бы недоступно. Иначе это все не имеет смысла. Вы в любой момент имеете потенциальную возможность полного доступа и управления своей действительностью. От грубого управления телом и умом до управления судьбой и инкарнацией. Ниже я опишу элементы своего опыта, воспринимать который следует с поправкой на интерпретацию (в этом особенность описаний от 1-го лица).

 

***

Движение от сознания эго к душе и свидетелю я практически не воспринимаю градиентным. Напротив, это очень плавное и гладкое изменение самоощущения. Сейчас как только тело на некоторое время обездвиживается, сознание начинает почти автоматически медленно расширяться. При определенном навыке, регулярной тренировке или в ритрите медитация случается вполне естественно. Внимание покоится в естественном состоянии без мыслей. Пространство становится плотнее, ум яснее, а тело прозрачнее. Невидимые струны своими смыслами и связями пронизывают меня и все, что я могу осознавать. Я продолжаю ощущать что это Я, и картинка особо не меняется (в Дзогчен медитируют с приоткрытыми глазами), меняется степень чувства отделенности себя от этой картинки (ощущений, образов и света), вплоть до полного осознания, что я неразрывно вплетен в эту «картинку», являюсь ее частью, а затем и вовсе с ней сливаюсь. Я понимаю смысл своего присутствия здесь и сейчас, являюсь причиной этого и всего возникающего в сознании и знаю наверняка, что это так.

 

Все, что собирает, сужает сознание в теле, уме, душе и свидетеле - это грубые, тонкие и очень тонкие напряжения, которые создают иллюзию отделенности от воспринимаемого, и, осознавая которые, можно расслабить и пребывать в естественном единстве с тем, что есть в восприятии. (Я определяю осознанность как способность видеть/ощущать дискомфортные напряжения.) Если есть полное внутреннее согласие с тем, что есть, с теми феноменами и смыслами, что открываются, и ничто не вызывает цепляния или возражения, то сознание плавно сливается с осознаваемым. Это сопровождается ростом прозрачности ума, ясности всех осознаваемых напряжений без размышления. Грубый ум остается в тишине, а сознание в тонком блаженстве без отвлечений вплоть до полной остановки времени. Для себя я называю это безмолвное состояние «…все так…», состояние горы, которая может просто быть… как есть… вечно…

 

На пути к этому состоянию, в процессе расширения, у меня сначала начинают проявляться тонкие причины и явления, которые раньше не были осознаваемыми. Они прокрадываются в сознание как едва уловимые образы и тонкие смыслы (без внутреннего диалога), которые рождаются везде, куда обращено внимание и где остается напряжение. Это ясность – способность осознавать все более и более тонкие феномены минуя мышление. Многое становится понятно. Например, еврей может осознать в себе тончайший паттерн, который ответственен за отношение к этой нации мусульман. А мусульманин может осознать почему ближний восток всегда был зоной конфликтов и разрушений. Можно осознавать невидимые особенности предметов, мест и городов и их влияние на себя. Это все присутствует в сознании в любой момент.

 

Это безлично, это просто игры паттернов (тончайших тенденций). Не в виде теории, а виде прямого знания, что это в тебе есть и какое влияние оказывает на жизнь. Это может быть осознание влияния на личную историю каких-то поступков, выборов или паттерны коллективных явлений в себе, которые наметились и которые в будущем едва ли можно уже изменить. Осознаются предпочтения, тончайшие цепляния и желания. Это может вызвать эмоции, оказаться интересным или пугающим. Но все это - признаки напряжений тонкой сферы, которые могут увести в воображение (например, кукла ручной работы может поведать психологический портрет ее создателя или едва заметной эмоциональной реакцией на непропорциональный размер глаз или носа указать на собственный скрытый страх). Чем выше к ним интерес, тем сильнее они сковывают и гипнотизируют сознание. Для меня понимание (не рациональное, скорее трансцендентное, узнавание связей) всегда было самым сладким отвлекающим фактором. В мире, где все связано со всем, осознание глубины связей и причинности бесконечно – это так увлекает! У каждого свой тонкий привкус чувства жизни, свой драйв и его нужно найти и прочувствовать. Наверное, поэтому глубина понимания Космоса - это то, что притянуло меня к Уилберу и интегральному подходу. Большей глубины мне не встречалось.

 

Я просто сижу и не отвлекаюсь от естественного состояния (ригпа, естьности, присутствия, осознания осознанности). Не имеет значения что придет. Отвлечение происходит лишь в одном случае - если я не принимаю то, что есть, если оно беспокоит, вызывает интерес/сопротивление. Восхитительнее ли мир, чем кажется, или ужаснее. В момент несогласия происходит блокировка энергии, тело начинает зудеть, хочется поерзать и отвлечься, кому-то позвонить, «хорошенько подумать», потанцевать или просто пожалеть себя. Энергия не может течь беспрепятственно. "Случайный" негативный образ может даже привести в панику, и это лишь значит, что не закончен процесс очищения (физического, социального, психологического) и нужно прежде всего обратить внимание на "свою" бодрствующую жизнь. На всех уровнях: тела, речи и ума (тиб.). Это пространство перепросмотра, "протирания зеркала от пыли". Возможно удивление от того как все гармонично, красиво и мудро устроено, как все учитывается и как связано. Очищение – это очищение и от хорошего и от плохого, это тотальная равностность.

 

Можно отождествиться с паттерном вселенской любви или мудрости и так реализовать какое-либо божество, святого или ангела (в моем понимании это значит прожить прямой опыт узнавания в себе конкретного паттерна, энергетической вибрации или качества, на который указывает символический образ, так что потом он уже естественно воспринимается как собственный опыт, а символ начнет обладать силой мгновенно возвращать к нему). Это просто естественный этап узнавания и принятия высших аспектов себя, но все это также отвлечения для прохождения дальше, которые проходят по мере распознания и принятия этих качеств в себе, в ходе практики и по мере их интеграции в структуру Я. Все иконы, танки и мандалы – это все вы сами, ваши изображения, ваше собственное тонкое лицо. Тем лучше икона, чем быстрее она передает состояние, вибрацию, паттерн. Как восхитителен Рерих! Суть любой молитвы лишь в том, чтобы изъявить намерение в пространство из нужного пикового состояния (причин этого я коснусь в блоге). Иконы нужны, если вы еще не умеете сами произвольно входить в состояние нужного божества (в буддизме становиться гневным или мирным божеством, йидамом или дхьяни-буддой).

 

Прохождение через тонкое открывает вашу роль в общей космической расстановке. Единственный путь дальше - это тотальное принятие всего, что с этой судьбой связано, своих светлых и темных сторон, наград и наказаний, без привязанности и отрицания. Безоговорочное смирение и кроткая благодарность. Покаяние. Произвольный доступ к глубинной (каузальной) духовности закрыт для тех, кто живет в напряжениях тела и ума, не в ладах со своей совестью или не принимает себя всецело. Это включает узнавание и принятие своей силы, святости, света и благости, которые узнаются в тонкой сфере. К пустоте можно прикоснуться только до смерти расслабленным, обнаженным осознаванием.

 

Если в этой жизни есть сильные кармические завязки, тянущиеся из прошлых жизней, то из глубины созерцания могут появиться картинки прошлых воплощений, которые связаны с какими-то привязанностями и проблемами этого. Кажется, что вспоминаешь прошлые жизни, но это касается только тех моментов, что глубоко беспокоят или причина которых не лежит в этой жизни. На тонком уровне вневременной души нет разделения на периоды жизни, а непринятие и страх, которые нужно принять и растопить, могут оказаться старше периода  текущей жизни. Принимается и это.

 

На высших тонких уровнях есть тонкая ловушка привычного почитания значимого другого (учителя, гуру, святого, божества). Это и необходимо и трудно принять себя равным с ними. Нужно принять этот вызов, осмелиться, сдаться этому, примерить «туфельку» и она окажется в пору. Осознать свою божественную гордость, принять свою царственность, прочувствовать могущество, вспомнить себя Богом. «Я есть» Бог и нет других Богов, кроме «Я есть». И это Я и есть! (здесь важно потом не спутать с эго) Так тяжело для эго признать кого-то учителем, но еще тяжелее признать высшего учителя в себе. Это не самообман, потому что просто быть, без отвлечений, - всегда бОльшая степень расслабления и принятия, чем любое действие ума или души, даже простое воображение или почитание – это ощутимое усилие, проекция. Просто быть – это безусильно, и значит правильно. Это состояние в себе нужно постараться узнать: божественную гордость и могущество, соединенные с покаянием и смирением. Человеческое должно склониться (акцент христианства), а божественное восторжествовать (акцент восточных религий). Но в одном состоянии! Это не требует усилий. Оно проявится само, нужно просто позволить этому случиться. Сознание грандиозно в своей глубине и это блистательное величие нужно смиренно принять как самое себя. Я един с Духом, я наполнен Духом, любовью и светом.

 

Состояние "все понятно, все учтено, все известно" - это ключ в каузальное. Я знаю, что все в этом мире правильно, справедливо, все учитывается. Я вижу всю карму, что ждет меня, если остается что-то в жизни не в согласии с сердцем. Любая двойственность  и разделенность приводит к напряжению. Если мне что-то в этом страшно, я возвращаюсь делать домашнюю работу, очищаться, учиться смиренно принимать и сдаваться мудрости бытия. Потом снова вхожу в состояние. Это занимает годы. В этот же период начинает видеться внутреннее свечение людей и природы. Этот свет был всегда и раньше, просто пока с ним еще не знаком, его не замечаешь. Когда открываешь это свечение в себе и понимаешь световую природу жизни, начинаешь обращать внимание на этот свет в мире. Мистиков тонкого уровня зовут святыми потому, что здесь жизнь приводится в полное согласие с сердцем, с совестью, становится путем любви. Они поняли базовые правила космической игры и следуют им. Иначе не будет нужного покоя.

 

Жизнь святого – жизнь с обнаженным сердцем, без механических защит – нельзя назвать завидной. Быть святым – это большое страдание. Святой видит страдание живых существ как свое собственное. Он тонко чувствует на пределе способности чувствовать. Каузальный мудрец уже способен быть выше этого. Недвойственный сиддха взирает на мир с иронией. Святой же тонкого уровня все еще отождествлен с мировой душой и всеобщей любовью. Его ранят страдания живых существ и зачастую они просто не могут находиться долго в социуме. Помните образы Маковецкого в фильме «Поп» или Янковского в фильме «Царь»? Это крайне болезненный период отсечения душевных привязанностей. Нужно пережить смерть души, принять двойственность мира, белое и черное, осознать все «видимое зло» манифестацией игры Духа.

 

Проходя этот уровень, понимаешь, что истинный просветленный – это не случайное пиковое переживание. Это человек, прошедший и превзошедший все смерти, ставший самим состраданием и самой простотой, чье сердце просто испепелилось в процессе практики, от которого осталось одна только осознанность. У меня нередко вызывали сомнение некоторые вечно цветущие «просветленные». Их глянец так сильно отличается от простых, глубоких и сердечных лиц и вибраций тибетских мастеров, таких как, например, Дзонгсара Кьенце,  Дуджома Ринпоче или Тулку Ургьена. В их глазах, наполненных покоем, мудростью и состраданием, уже не видится интереса к сансаре. Их игра – это уже не игра людей. В их взгляде отражается вечность и он способен пробудить мертвого. Хотя, у разных мастеров этот тонкий период проходит с разной степенью сложности. Бывают и очень веселые мистики, но о них ниже.

 

Итак, все в жизни хорошо. Каждый человек/душа живет в мире, на 100% конгруэнтном (соответствующим) своим желаниям и отождествлениям. Никто не одинок, все любимы, обо всех заботятся. Ничто не нужно исправлять. Я получаю ровно столько любви и заботы, насколько я открыт бытию, получаю тот опыт состояний, который хочет душа. Нет такого действия, которое может улучшить сам принцип творения. Все уже совершенно и всегда таким было. Все есть безличная игра изначальной энергии Духа. (При этом можно помочь другому раскрыть себя к свету, радости и любви, чтобы его мир также преобразился и, в конечном счете, все наше творение.) Смерть души может переживаться как тотальная сдача тому факту, что все есть любовь. Нелюбви нигде не найти. Сердце не сжимается больше от спазма разделенности и не жаждет единения с другими или с источником любви. Оно тихо и смиренно растворяется в океане принятия и становится самим состраданием, которое на диво оказывается отражающим его же зеркалом осознанности. Отсечение привязанности к любви и свету проходит через узнавание их природы в способности осознавать.

 

Каузальное состояние предваряет усталость от переживаний. Это усталость от любого опыта жизни, относительное равнодушие к телесным удовольствиям, образам и идеям ума, свету и блаженству души и способность расслабления этой усталости в простой осознанности. Никаких надежд, целей, радости или страха. Простое ощущение бытия. Все так... Как есть… Чувствую себя ветхим старцем. Когда душа прекращает желать состояний, поток мыслей и образов, направленный на то, как их достичь, полностью умолкает. Сознание так расслабляется, что с открытыми глазами уже ничего не воспринимается, т.к. фокусировать взгляд на объектах или даже образах ума - это излишнее дискомфортное напряжение. Взгляд сам деконцентрируется. Внимание – это намеренное и управляемое усилие. Оно также расслабляется и так узнается темнота пустоты. Поддержание осознанности становится простым и естественным, не требует никаких усилий - просто любой другой опыт на его фоне уже становится заметным ненужным усилием. Быть только осознаванием не сложно, если весь остальной опыт уже не соблазняет.

 

Понимаешь, что весь мир держится только на желании переживаний, на интересе к ним. Все потенциальные и вневременные тенденции вселенной свернуты в одну основу, которая переживается как отражающее их во времени сознание. Они дрожат и экстатически вибрируют в ожидании мимолетного внимания/желания, чтобы немедленно начать разворачиваться. Усиливается тончайшее блаженство и устанавливается кристальная ясность. Поначалу это не хочется променять ни на какие переживания. Потом субъект просто растворяется. Эта степень погруженности, по всей видимости, достигается только в специальных ритритах и особых условиях. Даже пяти минут однонаправленного созерцания пустоты без отвлечений достаточно для узнавания причинного тела.

 

Так окончательно узнается нерожденный Свидетель. Узнать его можно и в бодрствовании (всмотритесь в то место, откуда приходят ваши мысли), но только здесь без сомнений проживаешь, что ты и есть этот Свидетель, я есть ничто кроме Я. Здесь возникает 100% уверенность не только в том, что все хорошо и правильно, но также и понимание, что из этой пустой безобъектности, тождественной самому осознаванию, все и рождается. Есть только бесконечная открытость внутреннего света изначальной осознанности. Я есть эта открытость, сам Космос, Причина, Основа. Сама Игра, а не игрок в ней. Брахман. Я есть свобода, предельное освобождение. Но никакие слова не могут передать этот опыт. Здесь нет никого и ничего, одно только сознание. Это нельзя назвать переживанием. Все есть То.

 

Но не поймите это неправильно. Вы осознаете, что Вы и есть То (точнее вы едины с Ним), но вы не становитесь им целиком и никогда не станете ни в каузальном ни в недвойственном. Можно только пережить, что вы есть Брахман, но это не значит, что Вы увидите глазами всех живых существ или поймете как Пустота правит творением. Ничего этого не случится и, вероятно, ни с кем никогда не случалось. Познать Бездну – это узнать в ней свое Я, прожить единство с ней, или стать безвременной потенциальностью. Тот, у кого возникает мысль «Я есть То», уже не Бог, уже не все сущее, а отдельное существо. Просветление – это не стать самим Духом, это осознать, что ты и есть Он и однозначно установить с ним контакт. Познание этого переживается как Пустота. Вы осознаете себя богом в своей субъективной вселенной, но Дух – это Бог, одновременно вмещающий и управляющий всеми такими вселенными всех живых существ от атомов до невоплощенных существ. Индивидуальное сознание не способно это объять. Можно сказать, что просветленный становится Богом-сыном, но никогда не становится Богом-отцом. (Характерно, что в Дзогчен при введении в изначальное состояние используется триада Ма(мать)/Бу(сын)/Цал(энергия) соответствующая христианскому Отец/Сын/Святой Дух.)

 

Вокруг этого состояния остается тонкий взгляд сверху вниз на все грубое и тонкое, поскольку все, что не пустота – все сансара, мир волнений и страданий. Будда Шакьямуни похоже учил из этого состояния. Пустота - это лучшая коуч-позиция, поскольку мы видим в других лишь те паттерны, что уже научились распознавать в себе. Поскольку возвращаются и интегрируются все свои проекции, явления видятся предельно ясно, в них минимум своих проекций. Человек, постигший каузальную пустоту, может начать защищать идеи, основанные на представлении об отсутствии самости. Подобно учению тхеравады (хинаяны) он будет утверждать, что нет никакого Атмана, существует лишь непрекращающийся безличный поток дхарм. Это будет основано на подлинном опыте, опровергнуть который можно только пережив недвойственную истину.

 

Людей, которые имеют произвольный доступ к этой сфере, называют мудрецами - они уже чувствуют все тонкие процессы, в которые они включены. (О других явлениях они вам ничего не скажут, т.к. их мудрость базируется только на предельном знании самих себя, своей вселенной. Их трактовка будет также с уровня сознания, до которого они развились, поэтому их мудрость имеет смысл, как правило, лишь в отношении работы с состояниями, а не действий в сансаре.) Это люди, которые перестали себе удивляться. Их почитают, поскольку это уже не человеческое сознание, через них спонтанно говорит сама Пустота, Источник. Такая степень расслабления и свободы запоминается всем существом и далее в жизни позволяет не напрягаться и совершать спонтанные действия (в моем понимании это осознанные действия, которые не сделать требует больше внутренних усилий, чем сделать, ты им просто позволяешь случиться, в них нет твоего волеизъявления, но все же присутствует твоя уникальность и сотворчество), в частности давать учения и писать книги.

 

Адаптация в каузальном может также переживаться довольно болезненно, особенно возвращаясь в состояние бодрствования. У меня стабилизация сопровождалась переживаниями ужаса потери ощущения реальности, страхом сумасшествия. Мировосприятие в день могло радикально меняться по несколько раз. Смыслы скользили диаметрально. Всякий раз это был ужас от того, что я мог так радикально по-другому оценивать события всего несколько часов или несколько дней назад. Панический страх принятия решений, в понимании, что к вечеру мной может овладеть какая-то другая сила, и все будет казаться иным: белое черным, а черное белым.

 

Не было четкой грани между сном и бодрствованием. Я с трудом отличал что мне приснилось и что происходило на самом деле. Сновидения повторяли реальность бодрствования, поскольку желаний отличных от настоящего уже не было. Казалось, что кто-то играет идентичностями как картами. Серьезное испытание для личности. Едва ли что-либо в моей жизни вызывало больший страх, чем потеря чувства реального. Единственной опорой в таком состоянии могла быть только возможность осознавать, что «Я есть» и доверие творению.

 

Цепляние к самой способности что-либо осознавать и оценивать, способности разделять существующее и вымышленное, бодрствование и сон - это последний барьер на пути к тотальной неизвестности, и тотальному доверию. Это возможность научиться принимать ответственность за всю интерпретацию в своей вселенной и многообразие населяющих меня перспектив. Это зрелость – принятие максимальной свободы существования и бесконечной же ответственности за каждый мельчайший акт со-знания (и, тем самым, со-творения). Осознание всей условности механизма тела-ума/души-свидетеля. Ментальный образ – юла, которая останавливается от сансарического кружения и начинает терять равновесие и стабильность, механическая кукла останавливается.

 

К этому моменту уже признается безусловное право Духа на правильность происходящего и свое соучастие во всем, что ощущается, чувствуется, осознается. Последняя граница – это сама способность ощущать реальность происходящего, потребность верить в то, что происходит, видеть в чем-то незыблемую основу. За этой границей не в кого больше верить. Понимаешь, что все свои смыслы и значения ты создаешь сам (естественно, на каждом уровне на фоне общей кармической предрасположенности, но никогда без твоего непосредственного соучастия) и вместе с тем ты ничего не создаешь.

 

Вспоминается сумасшествие Ницше, Кьеркегора и Батая, о которых Мишель Фуко писал «…попытка достичь такой точки, которая была бы возможно ближе к тому, что нельзя пережить… опыт вырывания субъекта у него самого, способность сделать так, чтобы он больше не был самим собой, или чтобы он был совершенно иным, нежели он есть, или чтобы он был приведен к своему уничтожению или к своему взрыванию, к своей диссоциации.» Поклон этим пионерам современной философии, столкнувшимся с такой глубокой задачей, за их трагические ошибки.

 

Примерно на этом же этапе сновидения становятся ясными, т.е. во сне практически не теряется осознание того факта, что это сновидение. Нежелание что-либо улучшать в жизни стирает грань между сновидением и бодрствованием, появляется больше сновидений-посланий, во сне всплывают какие-то незнакомые тексты. Иногда прямо во сне начинается процессуальная работа с редкими образами сновидений или можно начать выполнять какую-то практику визуализации или медитации на бесформенном.

 

***

Дальше происходят очень тонкие игры. Свидетель еще наслаждается возможностью быть, сознавать, бескрайней свободой и открытостью. Его ожидает последняя смерть - отсечение привязанности к жизни, к самосознанию, и прорыв из блаженства пустоты к недвойственному сознанию. В частности, возвращение в состояния бодрствования и сновидений здесь еще воспринимается как страдание и обусловленность. Это последняя тончайшая ложь перед лицом вечности, цепляние за возможность оставаться всем и неудобство быть чем-то меньшим, чем бесконечность. Это тоже может стать привязанностью и отвлечением.

 

Мир – это не обязательно страдание. Он становится страданием, если мы к чему-то привязываемся, забываем свою истинную природу, теряем естественное осознание таковости. Мир перестает быть страданием в каузальном. Но он становится игрой, лилой, лишь для того, кто пережил его нереальность и не имеет страха ни его потерять, ни оказаться кем-то, кем особо не хочется. Принятие небытия – последнее принятие.

 

По типу движения духовные пути (исследования Духа в первом лице) можно разделить на постепенные и прямые. Путь йогов – это путь постепенного разотождествления. Это крайне утомительный и тяжелый, но подлинный путь отважных исследователей. Например, классическая восьмиступенчатая йога Патанджали. Вы постепенно разотождествляетесь со всеми явлениями, восходя все глубже и глубже к свидетелю. Его трудность в том, что для узнавания более глубокой идентичности приходится очищать и обездвиживать все предыдущие тела. Сначала очищать и расслаблять тело. Даже дыхание в идеале должно стать практически незаметным. Йогин учится овладевать своими энергиями и дыханием. Учится усмирять ум до полного покоя. Это очень сложные задачи, требующие интенсивных тренировок. Практикующий остается в ясном сознании сквозь потерю контакта с грубым миром, потом с тонким и, наконец, добирается к причинной пустоте. Таков был путь Будды Шакьямуни и Горакшанатха. Это было неизбежно в начале, так начиналось самоисследование. Стремление к полному расслаблению и вглядывание в источник своего ума.

 

Далее был этап тантрических традиций, делавших акцент на исследовании и трансформации противоположностей. Метод тантры предполагает осознание всего грубого проекцией тонкого и перенос метода внутрь сознания, работу с состояниями. После чего произошел прорыв недвойственных мистиков. Оказалось, что предельное состояние разотождествления со всем, источник всего, нирвана, пустота, осознанность сама по себе и является всем миром форм, сансарой, проявленным миром. Пустота есть форма, а форма есть пустота. Сама способность осознания неотделима от осознаваемых объектов. Осознанности в отрыве от формы не существует. И это самое предельное состояние является естественным, присущим нам с рождения. Его невозможно достичь, потому, что мы его никогда не теряли. Это та самая «естьность», осознанность, дзогчен, простое ощущение жизни, то, что присутствует в пространстве между двумя мыслями. Это невозможно достичь, но можно только узнать, вспомнить. Именно в этом смысле мы все уже изначально просветлены. Нирвана оказалась не пределом, а последним шагом перед недвойственным состоянием, объединяющим мир форм и бесформенное.

 

Так появились прямые пути, тайные традиции сиддхов. Их тайна и сокровище была всегда на виду и определялась лишь способностью ученика уловить, узнать это естественное состояние. Маха-ати, путь сиддхов – путь узнавания изначального присутствия, или ригпа, современный путь игроков. Это предельное недвойственное учение, выше которого ничего нет. Постепенные пути делают акцент на том, как избежать боли и страдания, улучшить качество жизни, наконец вырваться из цепи перерождений (чему учил и Будда и Иисус), обнаруживать привязанности, использовать противоядия и улучшать себя.

 

В прямых же путях учитель делает прямую передачу недвойственного состояния, подтверждает узнавание учеником своей изначальной природы, указывает на путь созерцания и всей этой мучительной практики с многочисленными обетами, истощением тела и ума больше не требуется - в естественном состоянии все привязанности САМОосвобождаются! Вы сразу свободны от страданий сансары пока вы помните свое «истинное лицо». Можно уже наслаждаться и играть жизнью. Ничего не требуется исправлять или улучшать, тратить годы на усмирение ума и тела. Все естественно явленное остается как есть. Нет этических правил, заповедей и кармы (нет кармы там, где нет личных целей). Это путь без пути. И он так актуален и современен для нашего времени. Остается только тренировка непрерывности  присутствия, что проще всего, если вы учитесь видеть все воспринимаемое сновидением.

 

Предельное, недвойственное, состояние очень просто по своей природе. В отличие от предыдущих, оно похоже на состояние бодрствования, в котором ясно осознается свое сновидение (ментальные модели, смыслы, любовь и свет) и непрерывно безусильно присутствует свидетель. Оно отличается максимальным ощущением свободы и потенциальности, неограниченностью возможностей, большой энергией, гордостью и ясностью. Сат-чит-ананда – бытие-сознание-блаженство. В нем осознаешь себя причиной и источником всего, что с тобой происходит. Ничто в потоке восприятия не отлично от себя самого. Я и есть этот поток восприятия, но уже не просто сидящий, а как никогда ранее бодрствующий и действующий. Здесь же по-настоящему понимаешь, что каждый человек живет в своей вселенной, которые радикально отличаются друг от друга и лишь имеют точки пересечения в грубом мире и частично в тонком мире разделяемых смыслов.

 

Это состояние чем-то похоже на то, как если бы вас послали на незнакомую планету, облекли в тело, научили местному языку и условностям, дали неограниченный кредит и более того, научили управлять жизненными ситуациями и пониманию смысла всего, происходящего с этим телом/умом. Через время у вас уже нет особого желания получать ни телесные, ни тонкие удовольствия, нет потребности в отношениях. Все желания исполняются, если они не вредят другим существам и не идут вразрез с инерцией творения. Вас поддерживают и любят. Нет никаких обязательств, кроме тех, которые действительно хочешь на себя взять. Полная свобода действий, состояний, переживаний. Море энергии. Чем-то похоже на программу «Слава богу, ты пришел!» Невозможно ни на секунду забыть о нереальности всей этой ситуации, но что-то делать нужно, причем не раздумывая, спонтанно, что придет.

 

Нет целей, нет мнений, и не так чувствуется время. Ощущение фантастической легкости, бодрящей энергичности, изумленной открытости и игривой бессмысленности. Нет четкой грани между своими желаниями и безличной волей творения. Понимается, что мы разделены, чтобы делиться друг с другом (по факту самому с собой) радостью оттенков своих переживаний, которыми мы наслаждаемся через заселяемые нами различные уникальные перспективы. Буквально пьянящее чувство свободы ощущения себя самим сознанием.

 

Через время радость свободы слегка омрачается наблюдением, что на фоне этой пустой безграничености большинство людей вокруг чем-то серьезно озабочено и напряжено. Вокруг отчетливо видится сплошная механика в мышлении и поведении. Из знания единства своей природы со всеми живыми существами спонтанно рождается желание помочь им обрести ту же легкость и способность играть, начать осознанно созидать и развиваться. Многие уже так близки к этому.

 

Прорыв из причинной темноты в недвойственное - это в каком-то смысле точка невозвращения. Это состояние запоминается. Отказавшись даже от желания быть в сознании, находить опору даже в «Я есть», возвращаясь из созерцания в бодрствование, одновременная реальность и нереальность всего происходящего уже присутствует в опыте, даже если в повседневной жизни иногда еще заигрываешься. Растворяется твердая граница между сном и реальностью, все смыслы и субъекты выдуманы, нет никакой опоры. Становится занятно и интересно, но очень расслабленно и спонтанно. Невозможно не быть спонтанным, когда ни чему не придается значимость, нечего отстаивать, ничто не реально, и ничего не хочется. При этом ощущается масса энергии. Так много, что сознание не засыпает полностью даже ночью.

 

Никакие импульсы не тормозятся, но они понимаются как импульсы самого Космоса.

 

Первое время я пробовал расслабить свидетеля в пыль, в ничто, чтобы, как пишут в книжках, мир влился в меня, как «океан вливается в каплю». Или как у Уилбера, когда «небо безлично воспринимает само себя». Но мир не влился в меня. Его реальность во всех трех сферах однажды просто рассыпалась в пыль и он остался ясным сновидением, таким же воздушным и нереальным как любое ночное путешествие. Свидетеля невозможно устранить, он становится равным своему творению и остается при этом на периферии самосознающего сознания, как эго и душа.

 

Впервые состояние непрерывного осознавания держалось больше суток. В бодрствовании осознавались все три состояния грубое, тонкое и причинное одновременно весь день. В сновидении и в глубоком сне осознание «Я» не покидало ни на мгновение. Состояние робота, который не умеет спать. Усталое каузальное безразличие улетучилось и на его место пришло самоощущение великого игрока, создающего в своем сознании всю вселенную. Необъятная мощь и изумленная открытость.

 

«Один вкус» – это не синоним недвойственного состояния, это его украшение, когда я могу на некоторое время полностью отказаться от желания волеизъявлять, оставаясь при этом в бодрствовании. Например, расслабленно уставившись на точку в ночном небе или на цветок. Тогда действительно эта звезда случается в восприятии как если бы до нее можно дотянуться рукой, и нет никого, кто бы мог сказать, что это его рука. Я есть, но я и есть само восприятие этой звезды, как я есть само восприятие любого другого опыта во всех трех мирах. Сам процесс восприятия без субъекта и объекта и имеет «один вкус». Не столько объект и субъект схлопываются, сколько остается само восприятие без ума. Я прекращаю быть деятелем и наслаждаюсь творением не со стороны, а буквально становясь им. Это удивительно. Просто на время перестать желать и делать. Мне нравится называть это состояние «отключением от игровой консоли». На время прекращаешь быть человеком. Standby. Внутреннюю тишину нарушает только низко гудящий пустой вибрирующий гул невидимых суперструн, пронизывающих все внутреннее и внешнее пространство, переживаемый как готовность энергии последовать твоему вниманию.

 

Такой опыт позволяет начать устойчиво задаваться вопросом куда и главное зачем направляется мое внимание. Осознание каузального (как объекта) означает, в частности, способность рефлексировать, что воля, мысли и энергия движутся за вниманием. Вы можете заметить, как кто-то пассивно наблюдает за перемещением вашего внимания с объекта на объект в грубом или тонком мире. Есть это ощущение чьего-то непрерывного присутствия, хорошо знакомое мне с детства как чувство, будто кто-то втайне снимает меня на камеру.

 

Здесь уже появляется возможность осознанно расслабиться в нем и отказаться от способности фокусировать взгляд, слух или мысль. Это как если смотреть на текст и привычные слова не узнаются как знакомые. Слышать звуки, но не узнавать мелодию. Ум не цепляется за них в желании мгновенно распознать и прочесть (это можно сделать осознанно, но пропадает автоматизм). В неразличении больше расслабления и свободы. Сама способность фокусировки, сужения потока восприятия, кем-то безлично расслабленно наблюдается. После такого опыта у меня немного изменился способ восприятия. В обычном состоянии зрение и слух стали более расслабленными. Глаза автоматически не фокусируются на предметах. Без намеренного желания сфокусировать взгляд изображение остается несколько размытым, в легкой дымке, как на картинах Леонардо с его техникой сфумато. Это напряжение воли легко осознается.

 

В одном вкусе проживается, что значит «вне ума».  Суть явления довольно проста. Вне ума – это значит, что поток восприятия ничем больше не организуется, реальность не моделируется. Есть поток восприятия, но нет никаких предметов, никаких мыслей. В частности, нет цветка, нет звезды и нет меня. Не потому, что они куда-то пропадают. Все остается на месте. Но само выделение объекта из потока сознания – это способность ума моделировать.   Осознание того, что ты тут, а звезда там, что это именно твои ощущения и образы, что тело имеет форму и объем, что до Луны далеко, что лес заканчивается здесь, а дальше идет небо, и даже, что я есть – это все моделирование умом. Без ума нет границ, определяющих предметы или их свойства. Есть изображение, но в нем нет ни одного знакомого предмета. Есть звуки, но нет мелодии. Есть ощущения, но они ничьи. Ничто не распознается. Есть что есть - основа, подложка, таковость - и некому и нечего об этом сказать. Потому все и на «один вкус» - поток сознания просто никак не переживается.

 

Картинка немного расплывается, т.к. ум не фокусирует внимание на очертаниях предметов. Есть обычный поток восприятия этого человека, но об этом можно сказать лишь через мгновение, когда покидаешь это состояние, поскольку в нем нет ума, нет субъекта, нет объектов - есть чистый неразделенный поток сознания. Вместе с умом исчезает и человек. Поскольку ни о чем нет идей и представлений, то и небо и все кругом становится плоским. Расстояние – это тоже концепция. Вся зрительная картинка оказывается как отпечатанной на сетчатке глаза. Как если лицом вплотную приблизиться к монитору, на котором изображена картинка. Из ума невозможно выйти – его можно просто невостребовать, не прибегать к нему. Ум – это то, что организует недифференцированный поток сознания в поток сенсомоторных, чувственных, образных, душевных и прочих концепций, осознаваемых в зависимости от уровня развития индивида. Это ткань, накинутая на человека-невидимку. Чем более она тонкая, тем лучше повторяет очертания его лица. В точности повторить она никогда не сумеет, но без нее лица не видно вообще. Мы можем лишь бесконечно приближаться.

 

В одном вкусе можно оставаться настолько долго, насколько прочно вы утвердились в практике медитативной концентрации, в шаматхе. В это состояние потом становится легко возвращаться. Для этого достаточно расслабиться, успокоить волнения ума, и прекратить двигаться телом. Все случается практически само. При выходе из одного вкуса становится понятно, что кроме индивидуального ума есть еще один, Большой Ум, частью которого являются все локальные умы, но управляющий творением каким-то своим, неведомым способом, объединяя в себе все сущее. «Великий Самантабхадра, подобно царю, неподвижно повелевает всем, объединяя в себе абсолютно все, внешнее и внутреннее.» (Лонгченпа)

 

Само недвойственное состояние – это одновременное естественное осознавание грубого, тонкого и причинного миров, а не просто исчезновение субъекта и объекта. Происходит уверенное осознание того, что разделение между видящим и видимым иллюзорно, понимаются парадоксы личной и безличной воли, условность разделения сознания и материи, но способность действовать при этом не пропадает. Есть и частичность и единство одновременно. Непосредственно знается, что Я никогда не рождался и никогда не умру, что Я никогда и ни в чем не буду знать недостатка, Я ни что не угрожает, потому что это Я создаю(ет) свой мир своим его переживанием. Это переживается как предельная свобода, ясность и благородная царственность. Полное освобождение (как состояние), великое совершенство.

 

Тут же осознается стирание остатков той личной кармы, что связана с привязанностями к личному образу и прежней идентичности. Другими словами, с кармой жизненных обстоятельств и сценариев. Переживается это как смерть прошлой ограниченной личности. Теперь «Я» могу выбрать новую игру, в которую буду играть этим человеком. Очевидно, что высшая игра – это уже игра не в ощущения, чувства, образы, духовность или что-либо еще на уровнях тела, ума или души. Игра Духа имеет космический масштаб, ее смысл уровня всей сансары (хотя, пожалуй, этот момент как-то зависит от высоты уровня развития), даже если и выражается в простых действиях.

 

Вообще, все значительно упрощается. С сакральных символов и ритуалов слетает покров тайны и благоговения, и они становятся не более загадочными, чем пионерский караул у «вечного огня». Становится очевидным сходство внутреннего символизма различных религий и учений. Сознание регистрирует все, что отвлекает от блаженства пребывания в бытии/небытии: малейшие импульсы, желания, оценки и чувства. Все это видится как «мое», ничто из этого не воспринимается как «я». Когда я пребываю в простом присутствии, обнаруживается, что ничего из этого я не просил, это все возникает не по моей воле, а спонтанно, из пустоты. Это и есть ясность – способность видеть все, что только возникает в сознании. Это и есть изначальная чистота - осознание, что все приходит само по себе, в этом нет ничего моего, и значит, нет необходимости это улучшать. Все, что возникает, видится волей Духа и Дао становится очевидным и проявленным. Вместе с тем, в любой момент, на любом уровне тонкости можно вмешаться в то, что происходит. Это не создает личной кармы, пока я помню, что это лишь игра и не привязываюсь к результатам действий.

 

Великий игрок прекращает неосознанно желать и становится выражением самой игры, он продолжает играть посредством этого человека с его личной историей, способностями, знаниями, культурной обусловленностью и т.п. Такой игрок – это уже не просто источник, а источник в действии. Весь проявленный мир – это вызов в его игре. «Я» и есть эволюция в действии. Кто потом захочет играть чем-то меньшим? В этом состоянии Большой Ум следует каждому движению сознания сиддха. Эго (личность), вопреки многим ошибочным представлениям, никуда не исчезает. Исчезает лишь исключительное с ним отождествление. Оно становится послушным инструментом. Это просто один из терминалов суперкомпьютера, через который вы играете этот уровень.

 

Подобно тому, как парадокс единства внешнего и внутреннего (материи и сознания) понимается только в недвойственном состоянии, там же осознается и парадокс индивидуального и коллективного. В особом смысле парадокс (не единство) единственного и множественного непосредственно переживается в этом состоянии и является существенной его характеристикой.

 

В недвойственном состоянии переживается удивительное восхищение непрерывной синхроничностью, как будто вся предыдущая жизнь всей вселенной до мельчайших деталей была спланирована лишь для того, чтобы вы оказались в этом месте и в это время и могли пережить этот опыт. Все что нужно, возникает практически за мгновение до того как вы можете о чем-то помыслить или что-то захотеть. Мир преподносит и дарует это вам. Это воспринимается как абсолютно естественный способ бытия. Желания будд (в состоянии сахаджи) исполняются мирозданием моментально. Весь поток восприятия синхроничен. Все четыре сектора интегральной карты Уилбера коллапсируют, стягиваются в точку, в непрерывном переживании. (Кстати, если вами осознаются синхроничности – это отличный показатель продвижения в практике и иногда признак возникновения новой структуры сознания. Даже сама по себе попытка погружения в состояние видения всего вокруг синхроничным, как и одновременное осознание 4х секторов – это отличные практики проблесков выхода за пределы текущей идентичности.)

 

Акцент здесь не на том, что весь мир крутится вокруг меня, а на том, что любое событие, внутреннее или внешнее, непрерывно воспринимается как загадочным образом связанное со всей природой, с другими людьми и явлениями. Индивидуальное синхронично с коллективным. Но это не то, что принято думать о могуществе будд или сиддхов. Нет никаких других. Нет и отдельной самости. Такое может быть лишь в одном случае – если весь мир, все творение есть один единый организм, в котором все события не просто связаны, но все является одним лишь событием, иллюзорно воспринимаемым как растянутое во времени и разделенное в пространстве бытие. Сиддха – это такая же кукла в Игре самого Духа как и любое другое существо, только осознающая свою кукольность. И это так забавно! В этом состоянии можно многое, но смысла в этом уже нет. Когда нет личных желаний, в игру вступает воля Духа.

 

Все мысли, чувства, импульсы и желания уместны и синхроничны потому, что они сами являются порождением этого удивительного узора жизни, в котором все и предопределено и зависит от меня одновременно. Я не могу ничего захотеть или помыслить, что бы ни было увязано и обусловлено всей таковостью общего узора! И желать, собственно, нечего. Переживается же это так, что только я являюсь причиной всего, что происходит со мной в реальности. Хотя «я» - это уже не тело, не ум и не душа. Это все, что безлично возникает в сознании, весь Космос, хотя видимый через индивидуальные перспективы (тела, ума, души и самого свидетеля). Воля же ни кого другого, ни систем, ни материи в предельном переживании не воспринимается как причина явлений. Есть только одно большое «Я» и все заключено в него.

 

Парадокс здесь еще и в том, что я осознаю, что Я - Брахман, Шива, создатель миров, но изменять что-то в интересах этого человека я не особо могу, и это уже не имеет никакого смысла. Каждый уровень (душа, эго, тело) сделает потом сам для себя все необходимое. Здесь же определяются большие, в прямом смысле безличные задачи. Прошлая личная карма уже превзойдена, карма обусловленности и физиологии на эту жизнь почти неизменна, а новая будет целиком зависеть от новой задачи. Все уже и всегда совершенно. Индивидуальная воля объединяется с волей Духа, который сам предлагает красивые узоры новой судьбы. Эта судьба будет соответствовать максимальному уровню (вертикального) развития сознания и уникальным способностям конкретного тела/ума/души. Новая судьба породит новый образ самоощущения души, новые ситуации, мысли и убеждения, эмоции и, в конечном счете, поведение. Структура личности при этом в чем-то сильно изменяется.

 

После недвойственного переживания доступ (но не длительность) ко всем предыдущим состояниям является, по большей части, произвольным и в любой момент можно обратить свое внимание на тончайшие чувства, образы, архетипы, и на созерцание пустоты, так же легко, как и на физические ощущения. Тонкое осознание сновидческой, проекционной, природы всего происходящего вокруг само по себе удерживает осознанность и памятование. Более заметно обращают на себя внимание люди, мероприятия, музыка и артефакты, которые способствуют модулированию очень тонких состояний. Задача практики сводится к поддержанию должного спокойствия ума (желательно хоть иногда в уединенных ритритах) и необходимости погружаться во все состояния (особенно бесформенное созерцание свидетелем), чтобы со временем не забыться и не привыкнуть к отождествлению с человеком, с инструментом переживания. Так что теперь практика никогда не заканчивается, нужно регулярно садиться и «стирать пыль с зеркала».

 

В остальное же время остается просто играть с теми, кто рад, что мы пришли, проявляя волю Духа, до самого момента, пока небесный Саша Цекало неожиданно не нажмет на свою красную кнопку смены декораций.

11

Этот удивительный текст одного из великих учителей Дзогчен XIXв. в точности отражает многие мои внутренние состояния. Мне хочется им поделиться.


Склоняюсь к стопам моего Ламы.

Когда я, старый пёс, пребывая в одиночестве, услышал слова моего достопочтимого Учителя, мне захотелось сказать следующее:


Когда я впервые услышал своего Ламу, я почувствовал себя как купец, который добрался до золотого острова, и все мои мечты должны были исполниться. - И я очень старался понять смысл Дхармы.

Позже, когда я видел своего Ламу, я ощущал себя преступником, который видел судью и чувствовал себя виновным.

Сегодня, когда я вижу своего Ламу, я чувствую себя голубем, спящим в храме, как будто грядёт встреча равных. - И я соблюдаю уместную дистанцию.


Когда я впервые услышал учения, я почувствовал себя как голодный, который нашёл пищу; мне захотелось тут же применить их - и я старательно практиковал.

Позже, когда я слушал учения, это было подобно голосу, доносившемуся издалека; меня охватили сильные сомнения. - И я не мог победить свою неуверенность.

Сегодня, когда я слышу учения, я чувствую себя так, будто, несмотря на сытость, меня заставляют есть, как будто меня тошнит. - И мне не хочется даже слышать о них.


Когда я впервые уединился, я чувствовал себя как путешественник, который возвращается домой; радость переполняла меня. - И мне хотелось, во что бы то ни стало остаться там.

Позже, когда я пребывал в уединении, я чувствовал себя как одинокая красавица; я не мог усидеть на месте. - И постоянно ходил туда-сюда.

Сегодня, когда я пребываю в уединении, я чувствую себя как старый пёс, который подыхает у скалы, который нашёл хорошее место. - И я схороню свои будущие останки.


Когда я впервые размышлял о воззрении, я чувствовал себя как стервятник, который ищет гнездо, чем выше, тем большая радость. - И я трепался без умолку об этом.

Позже, когда я размышлял о воззрении, я чувствовал себя входящим в лабиринт, где немудрено заблудиться. - И я вёл себя очень спокойно.

Сегодня, когда я размышляю о воззрении, я чувствую себя как ребёнок, который зависит от воли родителей, как будто меня водят за нос. - И нет ничего, к чему бы я мог обратить свой ум.


Когда я впервые подумал о медитации, я почувствовал себя как пара утят на прогулке; меня переполняли радость и восторг. - И я хотел обязательно медитировать.

Позже, когда я думал о медитации, я чувствовал себя как беспомощный уставший человек, отягощённый грузом. - И я медитировал всё меньше и меньше.

Сегодня, когда я думаю о медитации, я чувствую себя, как будто пытаюсь удержать лист табака на крохотной головке шпильки, ни секунды не могу усидеть. - И я уже не хочу медитировать.


Когда я впервые подумал о своём поведении, я чувствовал себя скованным обетами, как дикий конь, которого связали. - И внешне я всегда поступал хорошо.

Позже, когда я думал о своём поведении, я чувствовал себя как пёс, с которого сняли упряжь и который потому может бегать где ему только вздумается. - И я не соблюдал свои обеты.

Сегодня, когда я думаю о своём поведении, я чувствую себя как бесстыжая блудница, которой все безразлично. - И меня это уже не волнует.


Когда я впервые подумал о цели, я почувствовал себя как пройдоха, который хвалит свой товар, чтобы заработать побольше. - И у меня были большие надежды.

Позже, когда я думал о цели, мне казалось, будто бы она пребывала на другом берегу океана, слишком далеко. - И я желал её всё слабее.

Сегодня, когда я думаю о цели, я чувствую себя как вор, застигнутый врасплох рассветом, как будто всё пропало. - И теперь у меня нет надежды.


Когда я впервые даровал учения, я почувствовал себя как напыщенная красотка, которая ходит по базару; я был очарован и восхищён своими знаниями. - И я охотно произносил речи.

Позже, когда я давал учения, я чувствовал себя как старец, рассказывающий истории из своего прошлого; как будто я прекрасно знал Дхарму. - И я поучал всё больше и больше.

Сегодня, когда я дарую учения, я чувствую себя как разъярённый демон, который находится во власти тантрического мастера, как будто я выставляю на показ свои внутренние заблуждения. - И мне очень стыдно.


Когда я впервые проводил диспут, я чувствовал себя как бесстыдный прокурор, который ведёт процесс; прежде всего я хотел выиграть. - И меня переполняла ненависть.

Позже, когда я проводил диспуты, я чувствовал себя как порядочный человек, который знает правду и хочет её показать. - И я выпячивал свой интеллект.

Сегодня, когда я дискутирую, я чувствую себя как обманщик, которого везде много, будто бы я могу рассказать всё. - И мне за это ничего не грозит.


Когда же я начал писать, я чувствовал себя как махасиддха, который пишет дохи; слова появлялись сами собой. - И не было в них ничего надуманного и принуждённого.

Позже, когда я писал, я чувствовал себя как учёный, который сочиняет стихи; я следил за каждым словом. - И я находил красивые слова.

Сегодня, когда я пишу, я чувствую пресыщение, как кто-то, кто страстно желает написать путеводитель по дороге, которой не знает. - И я перестал тратить зря бумагу и чернила.


Когда я впервые встретил друзей, это было подобно встрече молодых победителей; мой дух соревнования был огромен. - И меня переполняли привязанность и ненависть.

Позже, когда я встречался с друзьями, я чувствовал себя как проститутка, спешащая на работу и ублажающая каждого.– У меня было много друзей.

Сегодня, когда я встречаю друзей, я чувствую себя как прокажённый, который собирается на собрание, который не похож на других людей, который им не подходит, который не на своём месте. - И я хочу быть один.


Когда я впервые увидел богатство, я был подобен ребёнку, срывающему цветы, я ощущал радость, ничего не собирая, ничего не оставляя.

Позже, когда я видел богатство, я чувствовал себя как сито, в которое льётся вода; я был ненасытен. - И всё реже и реже я углублялся в свою сущность.

Сегодня, когда я вижу богатство, я чувствую себя как старая нищенка, обременённая кучей детей, это так тягостно. – И я стараюсь его не иметь.


Когда у меня впервые появились слуги, это было так, будто бы наёмные рабочие искали работу; я чувствовал себя как работодатель.

Позже, когда у меня были слуги, я чувствовал себя как молодой монах, потерявший независимость при старом мастере. - И я уволил их.

Сегодня, когда у меня есть слуги, я чувствую себя так, будто злые собаки, ворвавшись в мой дом, уничтожают всё, что я имею. - И я склоняюсь к жизни в одиночестве.


Когда у меня впервые появились ученики, я чувствовал себя так, будто бы они приняли меня за важную личность; мне хотелось быть кем-то значимым. - И потому я делал то, что им нравилось.

Позже, когда у меня были ученики, это было так, будто гости остановились в отеле, доверившись мне. - И я старался принести им пользу.

Сегодня, когда у меня есть ученики, я чувствую себя как призываемое ими божество святой местности, которое хотят разгневать. - И я прогоняю их камнями.


Вот и конец рассказа того, кто прогоняет вас камнями.


Тибетский источник: Патрул Ринпоче: «Compendium of the essential Teaching», изд. Ven. Tarthang Tulku, Varanasi 1974;

перевод Dagyab Kyabgon Rinpoche и Cornelia Weishaar-Gunter, Erlangen 1990

6

Одной из моих любимых практик является простое наблюдение за тем, что происходит вокруг, без оценки, интереса или вынесения суждений.

contempl.png

Я просто комфортно сажусь где-нибудь в парке или у моря и на меня как-то постепенно накатывает состояние спокойствия и полного принятия до растворения в этом. Нет мыслей, нет мнений, есть простое пассивное наблюдение как вокруг что-то происходит. Тело быстро замирает практически полностью, до легкого онемения. Оно не отвлекает. Остаются только глаза и уши. Поднимается и опускается грудная клетка. Но даже они есть только наполовину. Что-то вокруг происходит, но ум это не оценивает, не цепляется, все просто проходит мимо, как через пустой бамбук.


Тело замирает, ум затихает, сердце раскрывается, обволакивая меня призрачной дымкой полного принятия всего и так остается в прозрачной открытости, обнажая беспристрастного свидетеля. Я просто позволяю всему входить в мои органы чувств. Это безусильно. Наблюдение за этим трогает легкой щекоткой внимания тело и обостряет чувства. Все вокруг становится немного ярче и красочнее. Ум остается в полной невозмутимости или даже точнее сказать, равностности. Ничто не интересно более, чем что-то другое. Внутри тишина. Приятное наслаждение тишиной. Почти нет мыслей. Зачем приходить мыслям, если нет надобности что-то менять? Все так. Все хорошо как есть. Как будто весь мир был создан для того, чтобы я мог прожить эти неповторимые минуты.


Способность концентрации внимания ослабевает. Звуки свободно вливаются, но постепенно становится тяжелее распознать их смысл и источник. Изображение есть, но оно становится размытой картинкой в рамке. Глаза смотрят вперед, но фокус размыт. Веки тяжелые, но глаза не закрываются. Можно сделать усилие и сфокусировать глаза или распознать звуки, но это так не нужно! Просто быть - это чистое блаженство. По коже циркулирует легкий электрический зуд. Он то и дело провоцирует подвигать телом, и это тоже не проблема. Но если просто наблюдать за этим, энергия заполняет все пространство восприятия, размывая различие между мной и тем, что воспринимается. Принятие мира, нежелание выделять ничего особенного, соединяет меня со всем потоком восприятия и одновременно отслаивает от него. Мир остается где-то на периферии, а я просто есть.


Это не тупое сонное состояние, а ясное и чистое присутствие созерцающего сознания. Ничто не проходит в сознании незамеченным. Но ничто из этого не отвлекает. Полная расслабленность и одновременно крайняя бдительность. Все становится более ярким, как будто подсвеченным изнутри. В зрительном потоке появляется едва заметный «белый шум». Каждый звук ласкает слух тем, что он живой. Что-то вокруг происходит, но меня это абсолютно не затрагивает. Время течет не быстрее и не медленнее. Оно остается где-то там, просто перестает играть роль. Простое присутствие без всякого интереса к миру. Мир отвечает увеличением яркости и контрастности происходящего, как будто как только ты теряешь к нему интерес, он тут же пытается сделать максимум возможного, чтобы чем-то тебя заинтересовать, соблазнить, привлечь. Все становится блистательным и воздушным, но это воспринимается периферийным восприятием.


Философы-экзистенциалисты, как пожалуй и постмодернисты, совершали крайне изощренные попытки трансгрессии, прорыва за пределы любых границ, броска от возможного к невозможному, выхода за рамки непреодолимого через манипуляции с умом и телом. Их завораживали болезненные, жестокие и эротические переживания. Они искали выход в уничижении ума и плоти, свободу в распутстве, освобождение в распаде и экзальтации, превосхождение всего и вся в пограничном опыте, сакральное в ниспровержении условностей импульсивными порывами. Они крайне страдали от невозможности выцарапать себя из панциря обусловленного существования. Но это все тупиковые пути.


Все, что нужно, чтобы увидеть трансформирующую силу - это расслабиться. Принять с миром и ум и тело и даже душу. Принять их настолько тотально, чтобы они просто растворились в свете. Отвлекитесь от грубых ощущений, от тонких мыслей и идей, от притяжения душ. Можно просто быть. Поместить свое внимание в этом пустом пространстве между мыслями, на просвете, из которого они приходят, в котором рождаются все импульсы и желания. А после расслабить внимание вовсе, отказавшись от способности фокусировать внимание на чем бы то ни было, от самой способности быть. Внимание - это тяжелый крест. Первичное напряжение. Чему мы хотим уделять внимание? Кто хочет уделять внимание? Разве прикольно быть кем-то, когда можно быть всем? Лучший способ отпустить желание быть - это принять все что есть, полностью расслабиться (прежде всего, внутренне) и сдаться существованию. Распахнуться и стать самим существованием.


Самое интересное происходит в момент, когда внимание вот-вот на что-то отвлечется. Вы это можете почувствовать за мгновение. Удержите сознание на этом зуде желания отвлечься. Это и есть само блаженство. Вибрация жизненной энергии. Не позволяйте уму превратить чистый поток этой энергии ни во что еще. Она утекает к любому объекту (грубому или тонкому), когда мы переводим на него внимание. Я оставляю внимание покоиться на тонком ощущении самой жизни, способности быть, на самой осознанности. Осознанно – значит в любви и принятии, поскольку осознавать можно лишь напряжения на фоне этой бесконечной открытости и расслабленности. Если нет любви, значит есть неосознаваемые напряжения.


Почувствуйте момент отвлечения. Это обычно очень сладкие моменты. Вы забываетесь и начинаете сновидеть на фоне состояния, которое вам особенно приятно. Вас любят, вы добиваетесь своего, вы жалеете себя, вас признают или вам подчиняются. Расслабление обнажает желания, выводит вас на эту волну и дальше все мысли и образы рождаются из этого сладкого и тягучего тумана сновидения. Уловите этот момент. Прочувствуйте как происходит засыпание. Вы не принимаете мир таким каким он есть и уходите в грезы о чем-то лучшем. Этот самый вкус тягучей сладости, когда вам даже хочется прикрыть глаза от приятности чувств и образов. Этот момент крайне важен. Это момент предательства осознанности. Вглядитесь в него. Растяните его. Узнайте вкус того, что привязывает вас к сансаре и рождает страдание. Это – ключевое в любой духовной практике.


Именно этот момент предшествует всем вашим проблемам и неприятностям. Именно в нем рождается новая карма. Мысли, действия, поведение - это все рождается после, как следствие. Сначала вы ощущаете недостаток и отождествляетесь с образом ощущения, которого вам не хватает. Дальше этот образ проигрывает вами все свои сценарии, пока вы наконец не примете решение расстаться с ним. Вы освобождаетесь от дурмана образа, когда сыты им по горло. Это переживается энергетически, физически, как если бы вы надели какой-то костюм. Он сужает, ограничивает вас, запускает сценарии, создает ситуации. Все, что нужно - увидеть этот момент входа в образ сновидения наяву или во сне и у вас появится выбор. Вы сможете просто сдунуть его, как семя одуванчика с вашего плеча. Так изменяется карма. Выйдете из всех образов. И тогда вы сможете просто сесть в парке и наслаждаться миром в полном внутреннем молчании и осознанности.


Когда я говорю «вглядитесь», это означает ощутите, осознанно прочувствуйте как именно это вам приятно, что в этом вас соблазняет. Это тонкое самочувствование. Не нужно даже давать этому названия. Механизм прост. Когда вы вчувствовались, вы можете потом распознавать этот клейкий шаблон, образ, в котором вы залипаете, и можете выбирать действовать, осознавая, но не отождествляясь с этим образом.


Исследуйте что интересно, что цепляет, что привлекает ваше внимание вокруг. Самое простое. Складка на чьем-то лице, особенность чьей-то мимики или походка. Обычно это не самое красивое, это - что-то уникальное. Вы легко можете осознать, что это не вы, кто подкидывает вам этот интерес. Вы можете автоматически отвлечься на него, а можете осознать и не реагировать. Осознайте, что не вы причина. Не вы рождаете в себе мысли, образы, привязанности - это все как бы предлагается откуда-то из пустоты. Не вы управляете перемещением взгляда, не вы дышите легкими. Вы это обнаруживаете. Без тренировки в обычной суете не просто заметить, что это все не ваше, это преходяще. Но в простом созерцании это становится возможным.


Дух развлекает вас (точнее, сам себя) тем, что может вам показаться интересным. Вы уже цепляетесь за это, если не можете увидеть тот волшебный момент, когда и откуда это все приходит в ваше сознание. Или отказываетесь, ожидая следующей, более сладкой мысли или чувства. Я просто смотрю в источник, и продолжаю просто быть, наблюдать как мир вокруг течет в своих формах. Я исследую себя. Что цепляет меня в следующем прохожем, в новых глазах, что смотрят на меня. Что возникает в уме, в теле, в душе. Не важно почему это происходит, разве это имеет какое-то значение? Разве это не очередная сладкая мысль, на которую можно отвлечься, чтобы побыть этим вопросом? Если я осознаю, то я осознанно выбираю. Этого достаточно. И сейчас я выбираю просто быть, без отвлечений на мысли или сновидения наяву.


Мы так часто засыпаем, когда кто-то на нас с интересом смотрит, когда кто-то нас обнимает, когда нас жалеют, поддерживают. Это самое обычное. Нам всем так хочется внимания, теплоты, принятия, заботы, поддержки. Даже когда мы просто откидываем немного назад голову или просто поворачиваем ее в бок - это признак начала сновидения. Осознайте что происходит. Осознайте те моменты, когда у нас повышается голосок и мы ведем себя на детский манер или серьезничаем по-взрослому. Это все такие типичные сновидения.


Можно просто быть. В пустоте, в молчании, в свободе и любви. Ни к чему не привязываясь и ни что не осуждая. Осознавая возникающую в этом состоянии открытость, необъятный простор, безграничность. И может быть, в один момент вы сможете осознать, что нет того, кто открыт, кто смотрит, кто свободен. Есть только этот мир вокруг, такой простой и удивительный.


1 2 Предыдущий Дальше

Олег Линецкий

Олег Линецкий

Участник с: Jul 11, 2008

Блог Олега Линецкого

Просмотреть профиль Олег Линецкий